السياق التاريخي

مقدمة: لماذا تهمّنا هذه القصة؟

قبل أن نتعلّم أيّ شعيرة من شعائر الحج، لا بد أن نفهم أولًا القصة التي تقف وراءها. فكل عمل من أعمال الحج - كل شوط حول الكعبة، وكل مسير بين الصفا والمروة، وكل حصاة تُرمى عند الجمرات، وكل ذبيحة تُنحر - يعود إلى أسرة واحدة: أسرة إبراهيم عليه السلام. ومن دون معرفة قصتهم يبقى الحج سلسلة من الحركات، ومع معرفتها يصبح الحج من أعمق الرحلات الروحية وأقربها إلى النفس مما يمكن أن يخوضه إنسان.

ومناسك الحج ليست أمورًا اعتباطية، بل هي استحضارٌ حيّ لمواقف مضت. فحين تسعى بين الصفا والمروة، فإنك تسير على خُطا أمٍّ ملهوفة. وحين تذبح الذبيحة، تستحضر استعداد أبٍ للتخلي عن أحبّ ما لديه. وحين ترمي الجمرات، تردّ وساوس الشيطان نفسها التي حاول بها يومًا أن يصرف إبراهيم عن ربه. وحين تطوف بالكعبة، تدور حول البيت ذاته الذي بناه إبراهيم وابنه بأيديهما، حجرًا بعد حجر، ودعاءً بعد دعاء.

وقد أمر الله سبحانه أن يُؤذَّن بهذا الحج في الناس جميعًا:

لقد أُطلق ذلك النداء قبل آلاف السنين، وفي كل عام يُلبّيه الملايين، وأنت على وشك أن تكون واحدًا منهم. لكن دعنا أولًا نعود إلى الوراء، إلى حيث بدأ كل شيء.

إبراهيم عليه السلام - خليل الله

لكي نفهم الحج، لا بد أن نفهم أولًا الرجل الذي يقف في قلبه. فإبراهيم عليه السلام ليس نبيًّا فحسب، بل نال منزلةً لم يُعطَها أحد من البشر سوى النبي محمد ﷺ؛ فقد اتخذه الله خليلًا، فلُقّب بـخليل الله:

وكلمة الخليل في العربية تحمل معنى أعمق من الصداقة؛ فهي مشتقة من الخُلّة، وهي محبة تخلّلت كل ذرّة في كيان صاحبها. وقد بيّن الإمام ابن القيم رحمه الله في كتابه الجليل مدارج السالكين أن الخُلّة أعلى درجات المحبة، محبةٌ كاملة لا تُبقي في القلب متسعًا لغير المحبوب. وهذه هي المنزلة التي بلغها إبراهيم عليه السلام عند ربه.

لكن هذه المنزلة لم تُمنح بلا ثمن، بل نالها عبر عمرٍ من الابتلاءات كانت كفيلة بأن تكسر من هم دونه.

تحطيم الأصنام

نشأ إبراهيم عليه السلام في قوم يعبدون الأصنام، وكان أبوه آزر نفسه يتخذ الأصنام آلهة (سورة الأنعام ٦:٧٤)، وكان - بحسب روايات في كتب التفسير - يصنعها. ومع ذلك رفضت فطرة إبراهيم منذ صغره عبادة أي شيء سوى الله. ويحكي القرآن استدلاله المنطقي الشهير: نظر إلى كوكب فقال: ﴿هَٰذَا رَبِّي﴾، فلما أفل قال: ﴿لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ﴾. ثم فعل مثل ذلك مع القمر والشمس، وفي كل مرة ينتهي إلى النتيجة نفسها: أن هذه المخلوقات لا يمكن أن تكون آلهة. ثم أعلن إسلامه لخالق السماوات والأرض (سورة الأنعام ٦:٧٦-٧٩).

ولم يكن رفضه للوثنية فكريًّا فحسب، بل كان عمليًّا. فحين خرج قومه إلى عيدٍ لهم، حطّم إبراهيم كل صنم في معبدهم ولم يُبقِ إلا كبيرها (سورة الأنبياء ٢١:٥٨؛ وتذكر الروايات في كتب التفسير أنه استعمل في ذلك فأسًا). فلما رجعوا غاضبين، قال:

لقد كشف سخف عبادة أشياء لا تملك لنفسها نفعًا ولا تنطق. فاشتدّ غضب قومه، ولما عجزوا عن الرد على حجته لجؤوا إلى العنف.

النار التي صارت بردًا وسلامًا

أوقدوا نارًا عظيمة، بلغ من عِظَمها - بحسب روايات أوردها ابن كثير في البداية والنهاية - أنهم لم يستطيعوا الاقتراب منها، فاستعملوا المنجنيق ليقذفوا إبراهيم فيها. ويزيد بعض القصّاص أن جبريل عليه السلام جاءه وهو يُقذف نحو اللهب فسأله إن كانت له حاجة، لكن هذا الحوار خبرٌ لا يصح إسناده، فلا يُعتمد عليه. أما الثابت فهو ما قاله إبراهيم؛ فعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: «كان آخرَ قولِ إبراهيم حين أُلقي في النار: حسبيَ الله ونعم الوكيل» (صحيح البخاري ٤٥٦٤). وفي رواية أخرى عن ابن عباس جاءت الكلمات بلفظ:

وهي الكلمات نفسها التي قالها النبي محمد ﷺ وأصحابه حين قيل لهم إن جمعًا عظيمًا قد احتشد لقتالهم (سورة آل عمران ٣:١٧٣). فعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: «حسبنا الله ونعم الوكيل، قالها إبراهيم عليه السلام حين أُلقي في النار، وقالها محمد ﷺ حين قالوا: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾» (صحيح البخاري ٤٥٦٣).

ثم جاء أمر الله:

فأطاعت النار ربها، ولم تحرق إبراهيم، وخرج منها سالمًا.

مناظرة النمرود

ولم تقتصر شجاعة إبراهيم على مواجهة أصنام الحجارة؛ فقد وقف أمام أقوى حاكم في زمانه - وتسمّيه روايات المفسّرين النمرودَ ملكَ بابل - وناظره في وجود الله:

أبو الأنبياء

إبراهيم عليه السلام هو أبو الأنبياء. فمن ابنه إسحاق عليه السلام امتدت سلسلة النبوة في يعقوب ويوسف وموسى وداود وسليمان وعيسى عليهم السلام. ومن ابنه إسماعيل عليه السلام جاء خاتم الأنبياء وأعظمهم: محمد ﷺ. فكل نبي جاء بعد إبراهيم كان من ذريته، إذ قال الله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ﴾ (سورة العنكبوت ٢٩:٢٧). ويقول الله تعالى أيضًا:

هذا هو الرجل الذي ستسير على خُطاه في الحج: رجلٌ أُلقي في النار فلم يتزعزع، وناظر الطغاة فلم يتراجع، وأُمر بذبح ابنه فاستسلم بلا تردد. إنه خليل الله.

الرحلة إلى مكة

مرّت سنوات بعد نجاة إبراهيم المعجزة من النار، وتزوّج هاجر، ورُزق منها بابنه إسماعيل عليه السلام بعد عقود من الشوق إلى الولد. لكن ما إن جاءت هذه النعمة حتى ابتلى الله إبراهيم بأمرٍ من أشدّ ما يمكن أن يتلقاه أبٌ وقعًا على قلبه.

أمر الله إبراهيم عليه السلام أن يأخذ زوجته هاجر وابنهما الرضيع إسماعيل عليه السلام في رحلة. لا إلى مدينة، ولا إلى مكان فيه راحة، بل إلى وادٍ قاحل غير ذي زرع في صحراء جزيرة العرب، مكانٍ لا ماء فيه ولا نبات ولا أنيس ولا مأوى. المكان الذي سيصير يومًا ما مكة.

وقد روى الصحابي الجليل ابن عباس رضي الله عنهما، ترجمان القرآن، هذه القصة في رواية طويلة مشهورة حفظها صحيح البخاري، فلنتتبعها عن قرب:

تخيّل هذا المشهد: أبٌ يترك زوجته وطفلها الرضيع في مكان قفر. لا بيت يؤويهم، ولا جيران يستغيثون بهم، ولا سوق يشترون منه طعامًا. ليس إلا جراب تمر، وسقاء ماء، وشمس الصحراء اللاهبة.

فتبعته هاجر، ونادته وهو يمضي مبتعدًا:

سألته مرة بعد مرة وهو لا يلتفت؛ لا لأنه لم يكن يبالي، بل لعل ذلك لأن الالتفات إليهما لم يكن ليزيد الفراق إلا مشقة. لم يكن ذلك هيّنًا على إبراهيم؛ كان أبًا يترك أهله في صحراء. لكنه تلقّى أمرًا من الله، وكان ذلك عند خليل الله كافيًا.

ثم تأمّل جواب هاجر وانتبه إليه جيدًا، فهو من أعجب اللحظات في تاريخ البشرية كله. لم تقل: «إذن أرجو ألا يضيّعنا»، ولم تقل: «إذن لعله يعيننا»، بل قالت بيقين تام:

«إذن لا يُضيّعنا»

لا شك، ولا تردد، ولا شروط. إنه التوكّل الخالص الراسخ: الاعتماد على الله. وقد صدقت؛ فلم يضيّعهم الله، ولا يضيّع سبحانه أهله أبدًا.

دعاء إبراهيم عليه السلام

بعد أن ترك هاجر وإسماعيل، ولما ابتعد إبراهيم حتى صار لا يرونه، توجّه إلى المكان الذي ستقوم فيه الكعبة يومًا ما، ورفع يديه، ودعا بدعاءٍ من أجمل الأدعية وأبعدها أثرًا مما سجّله القرآن:

سورة إبراهيم، ١٤:٣٧

تأمّل هذا الدعاء جيدًا. لم يسأل إبراهيم ربه لأهله مالًا ولا راحة ولا نجاحًا دنيويًّا، بل كان همّه الأول والأساس أن يقيموا الصلاة: ﴿لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾. وكل ما سوى ذلك - من محبة الناس لهم، ورزقهم من الثمرات - جاء تبعًا. وهذا يخبرنا بكل شيء عن أولويات إبراهيم: العبادة أولًا، وكل ما عداها يتبعها.

وانظر كيف استجاب الله هذا الدعاء. سأل إبراهيم أن تهوي القلوب إلى هذا الوادي القاحل، واليوم صارت مكة أحبّ بقاع الأرض إلى أكثر من ملياري مسلم. يبكي الملايين شوقًا لمجرد رؤية الكعبة، ويدّخر أناسٌ طوال أعمارهم من أجل فرصة لزيارتها. وما زالت القلوب تهوي إلى هذا المكان منذ أكثر من أربعة آلاف عام. إن دعاء إبراهيم لا يزال يُستجاب كل يوم.

ومضى إبراهيم في دعائه، فدعا لنفسه ولذريته:

سورة إبراهيم، ١٤:٤٠

حتى إبراهيم - خليل الله، والناجي من النار، وأبو الأنبياء - دعا الله أن يجعله مقيمًا للصلاة، ولم يعدّ عبادته أمرًا مضمونًا. فإن كان إبراهيم قد سأل الله العون على صلاته، فكم نحن أحوج إلى ذلك؟

وفي دعاء آخر سأل إبراهيم أمرًا أوسع:

وفي سورة البقرة:

وقد استجاب الله دعاءه لهذا البلد. فصارت مكة آمنة، إذ جُعلت حرمًا لا يُسفك فيه دم ولا يُقطع فيه شجر. ورُزقت الثمرات وأسباب العيش وهي في قلب صحراء. وما زالت القلوب تهوي إليها.

البحث عن الماء - الصفا والمروة

نعود الآن إلى هاجر والرضيع إسماعيل، وحيدين في الصحراء. وتتمة رواية ابن عباس رضي الله عنهما في صحيح البخاري تنقل إلينا الخبر كاملًا حيًّا بما حدث بعد ذلك:

تصوّر المشهد: أمٌّ ترى رضيعها يتلوّى من العطش. لا هاتف تستنجد به، ولا طريق تسلكه، ولا أحد على امتداد الأميال. نفد التمر، ونفد الماء، والطفل يوشك أن يهلك. فماذا تفعل؟

تنهض وتجري.

جرت من الصفا إلى المروة، ثم من المروة عائدة إلى الصفا، ثم من الصفا إلى المروة مرة أخرى. وفي كل مرة تصعد التلّ وتمسح الأفق بعينيها في لهفة، بحثًا عن أي أثر لنجدة: إنسان، أو قافلة، أو أي شيء. وفي كل مرة لا ترى إلا صحراء خالية.

ويصف الحديث أنها حين كانت في الوادي بين الجبلين - وهو المنخفض الذي لم تكن ترى فيه طفلها، كما يبيّن الشرّاح - سعت. لم تمشِ، بل جرت. رفعت طرف ثوبها لتعدو مسرعة. أمٌّ وحيدة في صحراء، تجري من أجل حياة طفلها.

معجزة زمزم

بعد شوطها السابع وقفت هاجر على المروة منهكة عطشى، ورضيعها على شفا الموت. ثم...

لقد كان المَلَك جبريل عليه السلام، كما سمّته رواية أخرى (صحيح البخاري ٣٣٦٥). ضرب الأرض بعقبه - أو قال الراوي: بجناحه - فتفجّر الماء من الأرض: ماءٌ عذب صافٍ، في قلب صحراء قاحلة ما كان للماء أن يوجد فيها.

ويكشف تصرّف هاجر عن شخصيتها الفذّة:

وحتى في لحظة الفرج المعجز هذه تصرّفت هاجر بحكمة عملية؛ فلم تقف متعجبة، بل بادرت فورًا إلى حبس الماء وحفظه لتضمن بقاءه. وقد ذكر النبي ﷺ ذلك بمحبة، مبيّنًا أن سعيها في حبس الماء هو السبب في أن زمزم بئرٌ، وليست عينًا جارية على وجه الأرض.

كلمات بسيطة، لكن تخيّل تلك اللحظة: بعد سبعة أشواط بين الجبلين، وبعد أن رأت رضيعها يتلوّى من العطش، وبعد أن بلغت حافة اليأس، تشرب، وتُرضع طفلها، فيحييان.

الماء الذي لم ينقطع

ذلك الماء ما زال يتدفق. فبعد أكثر من أربعة آلاف عام ما زالت زمزم تجود بمائها. وحتى حين ردمت قبيلة جُرهم البئر ونُسي موضعها أجيالًا، عُثر عليها من جديد حين حفرها عبد المطلب جدّ النبي ﷺ (سيرة ابن هشام). وفي قلب واحدة من أشد صحاري الأرض جفافًا، وفي مدينة ليس فيها أنهار ولا بحيرات طبيعية، تمدّ هذه البئر اليوم الملايين بالماء كل عام.

وهي عند المؤمن معجزة: هبة من الله لأمٍّ أبت أن تستسلم.

وقد تحدّث النبي ﷺ عن خصوصية ماء زمزم:

وذكر الإمام ابن القيم رحمه الله في زاد المعاد أنه جرّب هو وغيره الاستشفاء بماء زمزم فرأوا أمورًا عجيبة، وأنه استشفى به من عدة أمراض فبرئ بإذن الله. وقد شربه العلماء بنية الشفاء، وبنية طلب العلم، وبنية مغفرة الذنوب. وفي حجته شرب النبي ﷺ من زمزم (صحيح مسلم ١٢١٨)، وفي رواية أخرى أنه صبّ منه على رأسه أيضًا (مسند أحمد ١٥٢٤٣).

قبيلة جُرهم - نشأة مكة

لم ينقذ ماء زمزم هاجر وإسماعيل فحسب، بل حوّل واديهما القاحل إلى موضع استقرار وعمران. وتمضي الرواية فتقول:

لاحظ كيف جاء كلام المَلَك صدىً لقول هاجر نفسها: «لا يضيّعنا». لقد صدّق الله ثقتها على لسان ملَكه.

وهنا تتجلى حكمة هاجر. كانت امرأة وحيدة معها رضيع، وجاءت قبيلة من البادية تريد النزول في أرضها. كان يمكن أن يُغلب أمرها، لكنها فاوضتهم بدلًا من ذلك؛ فأذنت لهم بالإقامة واحتفظت بملكية الماء، أثمن ما في الصحراء. كانت كريمة، لكنها لم تكن غافلة.

فاستقرّت جُرهم حول زمزم، وجاءت أسر أخرى، ونشأ مجتمع، وبدأت طرق التجارة تمرّ بالمكان. وما كان يومًا واديًا قاحلًا لا حياة فيه صار شيئًا فشيئًا بلدةً، ثم صار في النهاية مدينة مكة، التي قال فيها النبي ﷺ: «واللهِ إنكِ لخيرُ أرضِ الله» (سنن الترمذي ٣٩٢٥، وصحّحه الألباني).

وهكذا نشأ إسماعيل عليه السلام في مكة، وتزوّج من جُرهم، وصار جزءًا من المجتمع الذي أوجده إيمان أمّه ومثابرتها. وفي تلك الفترة توفيت هاجر. وتعلّم إسماعيل منهم اللغة العربية، اللغة التي سينزل بها القرآن يومًا ما. كل ذلك من إيمان امرأة واحدة في صحراء.

زيارات إبراهيم - عتبة الباب

لم يترك إبراهيم عليه السلام أهله تركًا دائمًا، بل عاد إلى مكة لزيارتهم، وإن كانت السنون قد مضت. وتسجّل الرواية في صحيح البخاري زيارتين لافتتين تكشفان عن حكمة إبراهيم أبًا، وعن درس عميق في الزواج.

الزيارة الأولى

فلما جاء إسماعيل كأنه آنس شيئًا، فقال: «هل جاءكم من أحد؟» قالت: «نعم، جاءنا شيخ كذا وكذا، فسألنا عنك فأخبرته، وسألني كيف عيشنا فأخبرته أنّا في جهد وشدة». قال: «فهل أوصاكِ بشيء؟» قالت: «نعم، أمرني أن أقرأ عليك السلام، ويقول: غيّر عتبة بابك».

قال إسماعيل: «ذاك أبي، وقد أمرني أن أفارقكِ، الحقي بأهلكِ».

فهم إسماعيل الكناية على الفور، فطلّقها وتزوّج امرأة أخرى من جُرهم.

الزيارة الثانية

وقد بيّن النبي ﷺ أن لدعاء إبراهيم بالبركة في اللحم والماء شأنًا، إذ لم يكن بمكة حينئذٍ حَبّ؛ قال النبي ﷺ: «ولم يكن لهم يومئذٍ حَبّ، ولو كان لهم دعا لهم فيه» (صحيح البخاري ٣٣٦٤).

ثم قال إبراهيم للزوجة الثانية: «فإذا جاء زوجكِ فاقرئي عليه السلام، ومُريه يُثبت عتبة بابه».

فلما رجع إسماعيل وسمع ذلك قال: «ذاك أبي، وأنتِ العتبة، أمرني أن أُمسككِ».

الرؤيا والتضحية العظمى

وقبل ذلك - حين كان إسماعيل عليه السلام غلامًا قد بلغ أن يمشي مع أبيه ويسعى معه (سورة الصافات ٣٧:١٠٢)، قويًّا صالحًا مخلصًا لله - واجه إبراهيم عليه السلام أشدّ ابتلاء يمكن أن يواجهه والد.

رأى إبراهيم عليه السلام رؤيا. ورؤى الأنبياء ليست مجرد أحلام، بل هي وحي من الله. قال عُبيد بن عُمير رحمه الله، وهو من علماء السلف المتقدمين: «رؤيا الأنبياء وحي»، ثم قرأ قول إبراهيم: ﴿إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ﴾ (سورة الصافات ٣٧:١٠٢؛ صحيح البخاري ١٣٨). وبيّن ابن حجر العسقلاني رحمه الله في فتح الباري أن الرؤيا لو لم تكن وحيًا لما جاز لإبراهيم أن يُقدِم على ذبح ولده. وقالت عائشة رضي الله عنها: «أوّلُ ما بُدئ به رسولُ الله ﷺ من الوحي الرؤيا الصالحة في النوم» (صحيح البخاري ٣).

رأى إبراهيم في منامه أنه يذبح ابنه.

تأمّل هذا: بعد عقود من انتظار الولد، وبعد أن تركه رضيعًا في الصحراء، ها هو الآن - وقد صار الغلام يمشي إلى جانبه - يُؤمر بأن يذبحه. بيديه.

ولم يكتم إبراهيم ذلك، بل ذهب إلى ابنه وكلّمه صراحة:

تأمّل الألفاظ جيدًا. قال إبراهيم: ﴿فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ﴾. لم يكن يستأذنه، ولا يعرض عليه أن يختار، بل كان يُطلعه على الأمر الإلهي ليواجهاه معًا. وجاء جواب إسماعيل مذهلًا في نضجه وإيمانه وتسليمه:

﴿يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ﴾

ابنٌ يقول لأبيه أن يمضي في الأمر بذبحه. لا مقاومة، ولا فرار، ولا مساومة، بل تسليم. وحتى في هذه اللحظة كان في إسماعيل من التواضع ما جعله يقول ﴿إِن شَاءَ اللَّهُ﴾، لأنه لم يعدّ صبره أمرًا مضمونًا؛ فقد كان يعلم أن الله وحده هو الذي يمنحه القوة على تحمّل ما هو آتٍ.

انتبه إلى كلمة ﴿أَسْلَمَا﴾: «استسلما كلاهما». ليس إبراهيم وحده، بل كلاهما، الأب والابن. وهذا جوهر كلمة الإسلام: الاستسلام لمشيئة الله. وهو الدين الذي عاش عليه إبراهيم حياته كلها: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ ۖ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (سورة البقرة ٢:١٣١). وفي هذه اللحظة عاش الأب والابن معناه معًا.

أضجع إبراهيم إسماعيل على وجهه: ﴿وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ﴾، أي صرعه على جبينه. ويذكر العلماء أن ذلك كان لئلا ينظر إبراهيم إلى وجه ابنه وهو يُمرّ السكين، خشية أن تُضعف عاطفةُ الأبوة عزيمته. فحتى في الطاعة كان القلب البشري يتفطّر.

ثم في اللحظة الأخيرة ناداه الله: ﴿قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا﴾. لقد تمّ الابتلاء، وأثبت إبراهيم أنه لا شيء في الخلق - ولا حتى ولده الحبيب - إلا وهو مستعد أن يبذله لله. ثم إن الله برحمته التي وسعت كل شيء فدى إسماعيل بذبح عظيم: كبشٍ ذُبح مكان إسماعيل. وبحسب روايات عن ابن عباس رضي الله عنهما في كتب التفسير، كان ذلك الكبش من الجنة.

رمي الشيطان

وحين مضى إبراهيم عليه السلام بإسماعيل لينفّذ أمر الله، لم يمضيا في طريقهما دون عائق؛ فقد عرض الشيطان - إبليس نفسه - لإبراهيم ليصرفه عن طاعة الله. وهذا مرويّ عن ابن عباس رضي الله عنهما - في مسند أحمد، وعند ابن خزيمة والحاكم والبيهقي - وتختلف رواياته في بعض التفاصيل.

فحين خرج إبراهيم من منى متوجهًا إلى موضع الذبح، عرض له الشيطان عند الموضع المعروف اليوم بـجمرة العقبة (الجمرة الكبرى)، وحاول أن يغويه، وأن يملأ قلبه شكًّا، وأن يحمله على عصيان أمر الله. وكان معه جبريل عليه السلام الذي جاء به إلى هناك، فرمى إبراهيم الشيطان بسبع حصيات، فساخ في الأرض.

ومضى إبراهيم في طريقه، فعرض له الشيطان مرة أخرى عند الموضع المعروف اليوم بـالجمرة الوسطى، فوسوس له من جديد، فرماه إبراهيم مرة أخرى بسبع حصيات، فساخ الشيطان في الأرض مرة ثانية.

ومضى إبراهيم، فعرض له الشيطان مرة ثالثة عند الموضع المعروف اليوم بـالجمرة الصغرى، فرماه إبراهيم للمرة الثالثة بسبع حصيات، وهُزم الشيطان للمرة الثالثة.

وتزيد بعض الروايات في كتب التفسير والتاريخ - وقد أخرجها الطبري، ومرجعها إلى كعب الأحبار، فهي من الإسرائيليات (الأخبار المأخوذة عن أهل الكتاب) - أن الشيطان عرض كذلك لهاجر ولإسماعيل عليه السلام، يحاول أن يصرف كلًّا منهما عن قبول قضاء الله، فردّاه كلاهما. لقد اجتمعت الأسرة كلها على عصيان إبليس والاستسلام لله.

بناء الكعبة - بيت الله

بعد كل هذه الابتلاءات - النار، والفراق، والصحراء، والذبح، ومواجهة الشيطان - جاء الوقت لتتويج حياة إبراهيم بأعظم إنجازاتها. فقد أمره الله أن يبني بيتًا للعبادة، وليس أيّ بيت، بل أوّل بيت للعبادة وُضع للناس على وجه الأرض:

وقد بوّأ الله لإبراهيم مكان البيت، أي أراه موضعه (سورة الحج ٢٢:٢٦). وتذكر بعض الروايات في كتب التفسير أن الله أرسل ريحًا كشفت المكان، أو أن سحابة أظلّت الموضع بعينه، فدلّت إبراهيم على مكان البناء. وقال إبراهيم لابنه: «يا إسماعيل، إن الله أمرني بأمر»، فقال إسماعيل عليه السلام: «فاصنع ما أمرك ربك»، قال: «وتُعينني؟» قال: «وأُعينك»، قال: «فإن الله أمرني أن أبني ها هنا بيتًا» (صحيح البخاري ٣٣٦٤).

وهكذا بدأ الأب والابن يبنيان. معًا.

سورة البقرة، ٢:١٢٧

ومع كل حجر يضعانه كانا يدعوان بهذا الدعاء. لم يكن دعاءً بالشهرة، ولا ببقاء الذكر، بل دعاءً بـالقبول: ﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا﴾. خليل الله، وأبو الأنبياء، والناجي من النار، يخشى ألا تُقبل عبادته. وهذا جوهر الإخلاص والخوف من الله المقرون بتعظيمه.

ومضى دعاؤهما:

سورة البقرة، ٢:١٢٨

ثم دعوا بدعاءٍ غيّرت إجابته مجرى تاريخ البشرية إلى الأبد:

سورة البقرة، ٢:١٢٩

وهذا الدعاء - الذي دُعي به قبل مولده بآلاف السنين - استُجيب ببعثة النبي محمد ﷺ. وقد قال النبي ﷺ نفسه عن أول أمره: «دعوةُ أبي إبراهيم» (مسند أحمد ١٧١٦٣). فكلما صلّيت على النبي ﷺ فإنك تشهد إجابة دعاءٍ دعا به إبراهيم وهو يضع أحجار الكعبة.

مقام إبراهيم - محفوظ إلى يومنا هذا

ولما ارتفعت جدران الكعبة احتاج إبراهيم إلى شيء يقف عليه، فجاءه إسماعيل عليه السلام بحجر كبير، فقام عليه إبراهيم وهو يواصل البناء. وبإذن الله تركت قدماه أثرهما في الحجر، وهو أثر كان العرب يعرفونه حتى قبل الإسلام، كما يذكر ابن كثير في تفسير الآية ١٢٥ من سورة البقرة.

وقال سعيد بن جبير، تلميذ ابن عباس، في تفسير الآية ما معناه: إن الحجر هو مقام إبراهيم نبيّ الله، جعله الله رحمة، فكان يقوم عليه وإسماعيل يناوله الحجارة. وقال أنس بن مالك رضي الله عنه ما معناه: إنه رأى المقام وفيه أثر أصابع قدميه وأخمصهما، غير أن مسح الناس بأيديهم أذهبه. (نقلهما ابن كثير كليهما في تفسير سورة البقرة، الآية ١٢٥.)

وهذا الحجر - مقام إبراهيم - محفوظ إلى يومنا هذا في غلاف من الزجاج والذهب قرب الكعبة، وما زال الحجاج يرون فيه أثر قدمي إبراهيم. وقد أمر الله في القرآن:

ولهذا يصلّي الحجاج بعد إتمام الطواف ركعتين خلف مقام إبراهيم حيث تيسّر لهم ذلك، كما فعل النبي ﷺ (صحيح البخاري ١٦٢٧). فأنت تصلي خلف الحجر ذاته الذي وقف عليه إبراهيم يبني بيت الله حجرًا بعد حجر، ويدعو مع كل نفَس.

النداء بالحج - وإجابتك

اكتملت الكعبة، وقام أول بيت للعبادة على الأرض في وادي مكة، بنته يدا نبيّ وابنه، وقدّسته دعواتهما. ثم جاء الأمر الذي سيتردد صداه عبر الزمان كله:

وبحسب روايات عن ابن عباس رضي الله عنهما وغيره من السلف، أوردها ابن كثير في تفسير هذه الآية، قال إبراهيم عليه السلام ما معناه: يا ربّ، كيف أبلّغ الناس وصوتي لا يبلغهم؟ فقيل له ما معناه: نادِ، وعلينا البلاغ.

فقام إبراهيم على صخرته - قال بعض العلماء إنها مقام إبراهيم، وقال آخرون إنها جبل أبي قُبيس - ونادى بما معناه:

يا أيها الناس، كُتب عليكم الحجّ إلى البيت العتيق، فحُجّوا.

وقد أورد المفسّر الكبير ابن كثير رحمه الله روايات عن ابن عباس ومجاهد وغيرهما من السلف أن صوت إبراهيم بلغ حتى من كانوا في أصلاب الرجال وأرحام النساء، وأن كل نفس قُدّر لها أن تحج إلى يوم القيامة سمعت ذلك النداء وأجابته. ويُروى عن ابن عباس رضي الله عنهما أيضًا أن من أجاب مرة يحجّ مرة، ومن أجاب مرتين يحجّ مرتين.

وهذا يعني أنك حين تردّد التلبية -

- فأنت لا تردّد مجرد كلمات؛ بل أنت، كما تصف هذه الروايات، تجيب نداءً بلغ روحك قبل أن تولد. ومعنى «لبيك»: أنا مقيم على طاعتك، مجيبٌ لك إجابة بعد إجابة. إنها ردّ وجواب: نادى إبراهيم، وأنت تُجيب.

من إبراهيم إلى محمد ﷺ - نهضة مكة وانحرافها

بعد إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام، ظلّت الكعبة مركزًا لعبادة التوحيد. وأقبل الحجاج كما وعد الله، ونمت مكة حتى صارت مدينة مزدهرة على طرق التجارة بين اليمن والشام.

لكن شيئًا ما تغيّر على مرّ القرون؛ فببطء وخفاء تسلّلت الوثنية من جديد. ويُقال إن أول من أدخل عبادة الأصنام إلى ما حول الكعبة هو عمرو بن لُحيّ، أحد سادات خزاعة. وقد قال النبي ﷺ: «رأيتُ عمرو بن عامر بن لُحيّ الخزاعي يجرّ قُصْبَه في النار» (صحيح البخاري ٣٥٢١)، إذ كان أول من سيّب السوائب، أي أطلق الأنعام باسم الأصنام. وفي رواية أخرى أوردها ابن إسحاق وُصف بأنه أول من غيّر دين إسماعيل عليه السلام.

وحين وُلد النبي محمد ﷺ في مكة، كان البيت الذي بناه إبراهيم لعبادة الله الواحد قد أحاط به ٣٦٠ صنمًا؛ فقد وضعت كل قبيلة صنمها في الكعبة أو حولها. وكانت قريش لا تزال تؤدي بقايا من شعائر إبراهيم - فتطوف بالبيت، وتعظّم أشهر الحج، وتسقي الحجيج - لكن جوهر التوحيد كان قد دُفن تحت طبقات من الشرك.

إن البيت ذاته الذي بُني بدعاء ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ﴾ صار بؤرة الشرك في جزيرة العرب.

لكن دعاء إبراهيم لم يكن ليضيع عند الله: ﴿وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ﴾... وقد استُجيب ذلك الدعاء في محمد بن عبد الله ﷺ، الذي وُلد في مكة نحو سنة ٥٧٠ م، من ذرية إسماعيل ومن ذرية إبراهيم، وبُعث رسولًا وهو ابن أربعين سنة (صحيح البخاري ٣٩٠٢).

وعلى مدى أكثر من عشرين عامًا دعا النبي ﷺ إلى التوحيد، الرسالة نفسها التي دعا إليها إبراهيم، فلقي الأذى والإخراج والحرب. ثم في السنة الثامنة من الهجرة عاد إلى مكة فاتحًا، فدخلها في جيش قوامه ١٠٬٠٠٠، واستسلمت قريش دون قتال يُذكر.

وجاء النبي ﷺ إلى البيت الذي بناه جدّه فوجد حوله ٣٦٠ صنمًا منصوبة، فجعل يطعنها بعودٍ في يده، وهو يتلو:

وسقطت الأصنام واحدًا بعد واحد، وطُهّر بيت إبراهيم، وأُعيد إرث التوحيد الذي ظلّ مشوّهًا قرونًا. لقد استُجيب دعاء إبراهيم استجابة تامة.

حجة الوداع للنبي ﷺ

في السنة العاشرة من الهجرة (٦٣٢ م) حجّ النبي محمد ﷺ، وكانت حجته الوحيدة بعد الهجرة، وتُعرف بـحجة الوداع. فقد أحسّ أن أجله في هذه الدنيا قد اقترب، وأراد أن يعلّم أمته مناسك الحج تعليمًا تامًّا يكفيها إلى الأبد.

وبحسب تقديرات متأخرة، صحبه أكثر من ١٠٠٬٠٠٠ صحابي، يرقبون كل حركة منه، وينصتون لكل كلمة، ويحفظون كل فعل. وروى جابر بن عبد الله رضي الله عنهما حجة النبي ﷺ كاملة في حديث طويل مشهور في صحيح مسلم (١٢١٨)، وهو من أكثر الأحاديث تفصيلًا في التراث الإسلامي كله. فهو يصف كل شيء: كيف أحرم النبي ﷺ، وكيف طاف، وكيف سعى بين الصفا والمروة، وكيف وقف بعرفات، وكيف رمى الجمرات، وكيف نحر هديه، وكيف ألقى خطبة الوداع.

وفي هذه الحجة، يوم عرفة - في بطن وادي عُرَنة على طرف عرفات - ألقى النبي ﷺ خطبة الوداع أمام أكبر جمع من المسلمين في حياته. فتحدّث عن حرمة الدماء والأموال، وحقوق النساء، وتحريم الربا، ووجوب الاعتصام بكتاب الله (وتزيد رواية أخرى: وسنّته). وفي خطبة ألقاها بمنى في الأيام التالية أعلن كذلك المساواة بين الناس جميعًا. وفي عرفة سأل الناس:

وفي هذه الحجة، وهو واقف بعرفة، نزلت الآية التي أعلنت إكمال الدين (صحيح البخاري ٤٥):

وتوفي النبي ﷺ بعد نحو ثلاثة أشهر، تاركًا دينًا كاملًا، وكعبة مطهّرة، ونموذجًا مفصّلًا لأداء الحج. وكل ما في هذا الدليل يتبع هديه في تلك الحجة: المناسك نفسها، بالترتيب نفسه، كما رواها في المقام الأول جابر رضي الله عنهما وغيره من الصحابة.

فحين تحجّ، فإنك تمشي حيث مشى النبي ﷺ، وتقف حيث وقف، وتقول ما قال. وأنت موصول به بسلسلة نقل لم تنقطع: من جابر، إلى علماء جيله، إلى علماء الجيل الذي بعده، عبر القرون، حتى معلّمك، ثم إليك.

وأنت تستعد لهذه الرحلة، فلتكن كلمات الله هاديك:

سورة البقرة، ٢:١٩٦