Les fondements du Hajj

Qu’est-ce que le Hajj ?

Sens linguistique

Le mot arabe « Hajj » (حَجّ) signifie linguistiquement se proposer d’aller ou se mettre en route vers un lieu. Il porte l’idée de se diriger délibérément vers une destination importante et honorée. Certains spécialistes de la langue arabe relèvent aussi qu’il exprime l’idée d’une visite répétée. Celui qui accomplit le Hajj est appelé Hajji (en arabe, al-hajj) - une personne qui a accompli un voyage sacré, porteur d’un but.

Définition islamique

Dans la Charia (la loi islamique), le Hajj se définit ainsi : l’acte d’adoration qui consiste à visiter la Maison sacrée d’Allah (al-Masjid al-Haram) à La Mecque la Vénérée (Makkah al-Mukarramah), et à accomplir des rites précis, en des lieux précis, à des jours précis du mois de Dhul Hijjah. Ces rites comprennent l’entrée en état d’ihram, la station à ’Arafa, le Tawaf autour de la Ka’ba, le parcours entre Safa et Marwa, la lapidation des Jamarat et d’autres actes de dévotion, le tout selon la manière prescrite par le Prophète Muhammad ﷺ.

L’imam al-Nawawi (qu’Allah lui fasse miséricorde) explique dans al-Majmu’ que le sens premier du mot est « se diriger vers » (al-qasd), et que, dans l’usage, il en est venu à désigner spécifiquement le fait de se rendre à la Ka’ba pour accomplir les rites (nusuk).

Le cinquième pilier de l’islam

Le Hajj est le cinquième pilier de l’islam - le dernier des cinq actes fondamentaux sur lesquels repose toute la religion. Il est l’aboutissement des obligations du musulman, l’acte grandiose qui réunit l’effort physique, la dépense financière, la dévotion spirituelle et la soumission totale à Allah.

Le commandement coranique

Allah, le Très-Haut, ordonne dans le Coran :

Sourate Aal-Imran, 3:97

Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) explique dans son célèbre Tafsir que, selon la majorité, c’est ce verset qui a rendu le Hajj obligatoire, et que la capacité qu’il exige peut prendre plus d’une forme : une personne peut être capable par elle-même, ou par l’intermédiaire d’autrui. Au sujet des mots « quiconque mécroit », il cite Ibn Abbas, Mujahid et d’autres : celui qui nie l’obligation du Hajj a mécru. Il cite aussi une sévère mise en garde de Umar ibn al-Khattab (qu’Allah l’agrée), par une chaîne de transmission qu’il juge authentique, contre celui qui est capable d’accomplir le Hajj et ne le fait pas.

Quand le Hajj est-il devenu obligatoire ?

Les savants divergent sur l’année exacte où le Hajj a été rendu obligatoire :

• De nombreux savants ont estimé que le Hajj a été rendu obligatoire en l’an 6 de l’Hégire, lorsque fut révélé le verset « Et accomplissez pour Allah le Hajj et la Omra » (Coran 2:196). Ibn Hajar al-Asqalani rapporte dans Fath al-Bari que c’est l’avis de la majorité, tandis qu’Ibn Kathir (voir plus haut) rapporte que la majorité tient 3:97 pour le verset de l’obligation : les récits divergent.
• D’autres, dont Ibn al-Qayyim dans Zad al-Ma’ad, ont estimé qu’il a été rendu obligatoire en l’an 9 ou 10 de l’Hégire, après la révélation de la sourate Aal-Imran 3:97. L’an 9 de l’Hégire est l’année où Abu Bakr al-Siddiq (qu’Allah l’agrée) a conduit le Hajj sur l’ordre du Prophète ﷺ.
• Certains l’ont situé en l’an 5 de l’Hégire ou plus tôt.

Quelle que soit l’année exacte, le Prophète ﷺ n’a lui-même accompli le Hajj qu’une seule fois après l’Hégire - en l’an 10 de l’Hégire, lors de ce que l’on appelle le Pèlerinage d’adieu (Hajjat al-Wada’). Ce Hajj est devenu le modèle et la Sunna que toutes les générations suivantes ont suivis.

Les vertus du Hajj

Les vertus du Hajj sont immenses et sont abondamment mentionnées dans le Coran et dans la Sunna du Prophète ﷺ. Aucun pèlerin sérieux ne devrait entreprendre ce voyage sans avoir profondément intériorisé ces bienfaits, car c’est la connaissance de ce qui attend le pèlerin sincère qui nourrit la patience, l’endurance et la dévotion tout au long des rites.

1. Revenir libéré du péché

L’imam al-Nawawi a expliqué que rafath désigne ici les rapports sexuels, ainsi que les propos obscènes, grossiers ou indécents. Fusuq désigne tous les actes de désobéissance et de péché. Le pèlerin qui surveille sa langue, maîtrise ses désirs et préserve le caractère sacré de l’ihram peut espérer, par la miséricorde d’Allah, rentrer chez lui aussi pur qu’un nouveau-né.

Ibn Hajar al-Asqalani a relevé dans Fath al-Bari que le sens apparent de ce hadith est le pardon des péchés mineurs et majeurs, et même des torts causés à autrui. La majorité des savants considèrent toutefois que les péchés majeurs exigent un repentir spécifique (tawba) et que les droits d’autrui doivent tout de même être restitués à leurs ayants droit, tandis que certains savants ont soutenu, en se fondant sur la portée générale du hadith, qu’un Hajj accepté peut expier même les péchés majeurs.

2. La récompense d’un Hajj accepté n’est autre que le Paradis

Al-Hasan al-Basri a dit au sujet du sens de Hajj mabrour : « Cela signifie que la personne, après avoir accompli le Hajj, aspire à l’au-delà plutôt qu’aux plaisirs matériels de ce monde. » D’autres ont dit qu’il s’agit d’un Hajj accompli sincèrement pour Allah, exempt d’ostentation, et durant lequel aucun péché n’a été commis. Les savants ont aussi relevé qu’un signe du Hajj accepté est que l’état de la personne après le Hajj est meilleur que son état d’avant.

3. Le Hajj compte parmi les meilleures œuvres

Le fait que le Prophète ﷺ ait placé le Hajj mabrour aux côtés de la foi et du jihad montre son rang extraordinaire en islam. Ce n’est pas un simple rite, mais l’un des plus grands actes qu’un musulman puisse jamais accomplir.

4. Les pèlerins sont les invités d’Allah

Quel honneur extraordinaire que d’être appelé invité d’Allah. Un invité est reçu avec générosité, hospitalité et bienveillance. Et Allah est al-Karim, le Très-Généreux : les pèlerins ont répondu à Son appel, ils Lui demandent et Il leur donne. Ce hadith devrait remplir chaque pèlerin d’espoir, et de la résolution de demander à Allah, sincèrement et souvent, pendant le Hajj.

5. Le Hajj est le jihad des femmes

Ce hadith montre le rang spirituel immense du Hajj : pour les femmes, le Hajj et la Omra sont un jihad sans combat. Il montre aussi la miséricorde de l’islam, qui ouvre aux femmes un chemin vers les plus hautes récompenses sans exiger d’elles qu’elles prennent part au combat.

6. Le Hajj et la Omra chassent la pauvreté et le péché

Ce hadith contient une comparaison remarquable : de même que le soufflet du forgeron purifie les métaux en brûlant leurs impuretés, le Hajj et la Omra purifient l’âme du croyant du péché et délivrent sa subsistance de la pauvreté. Les savants du hadith ont relevé qu’accomplir le Hajj et la Omra de façon répétée est une source de bénédiction à la fois spirituelle et matérielle.

7. La vertu inégalée des jours de Dhul Hijjah

Les dix premiers jours de Dhul Hijjah sont les jours les plus méritoires de toute l’année. C’est durant ces jours bénis que sont accomplis les rites du Hajj. Allah jure par ces jours dans le Coran : « Par l’aube ! Et par les dix nuits ! » (sourate al-Fajr, 89:1-2). Ibn Kathir, Ibn Abbas et d’autres grands savants ont identifié ces « dix nuits » aux dix premiers jours de Dhul Hijjah.

8. Le jour de ’Arafa - le plus grand des jours

La station à ’Arafa est le sommet du Hajj. En ce seul jour, plus de personnes sont affranchies de l’Enfer qu’en tout autre jour de l’année. Le Prophète ﷺ a également dit : « Le Hajj, c’est ’Arafa » (Sunan al-Tirmidhi 889, Sunan al-Nasai 3016), ce qui indique que tout le Hajj s’articule autour de cet acte unique : se tenir devant Allah dans la plaine de ’Arafa.

Qui doit accomplir le Hajj ?

Le Hajj n’est pas obligatoire pour tout musulman sans exception. Allah, dans Sa miséricorde et Sa justice, a fixé des conditions précises qui doivent être remplies pour que le Hajj devienne une obligation. Les savants ont tiré ces conditions du Coran, de la Sunna et du consensus des Compagnons.

Condition 1 : l’islam

Le Hajj n’est obligatoire que pour le musulman. Le Hajj accompli par un non-musulman n’est pas valide, et il ne lui est pas demandé de l’accomplir tant qu’il n’a pas embrassé l’islam (la majorité des savants considèrent qu’il devra néanmoins rendre des comptes dans l’au-delà pour ces obligations, ainsi que pour ne pas avoir embrassé l’islam). Si une personne embrasse l’islam, le Hajj lui devient obligatoire dès lors que les autres conditions sont réunies.

Condition 2 : l’âge adulte (bulugh)

Le Hajj n’est pas obligatoire pour l’enfant qui n’a pas encore atteint la puberté. Toutefois, si un enfant accomplit le Hajj, celui-ci est valide et l’enfant en recevra la récompense, mais il ne compte pas comme son Hajj obligatoire. Une fois adulte, il devra encore accomplir le Hajj obligatoire s’il en a la capacité.

Condition 3 : la raison (’aql)

Le Hajj n’est pas obligatoire pour celui qui est atteint de démence ou privé de ses facultés mentales. Le Prophète ﷺ a dit : « La plume est levée pour trois : le dormeur jusqu’à ce qu’il se réveille, l’enfant jusqu’à ce qu’il atteigne la puberté, et le dément jusqu’à ce qu’il recouvre la raison. » (Abu Dawud 4403, authentifié par al-Albani). Le dément n’ayant pas de responsabilité légale, il n’est pas tenu d’accomplir le Hajj.

Condition 4 : la liberté

Le Hajj n’est pas obligatoire pour la personne réduite en esclavage, car elle n’a ni la liberté ni les moyens d’entreprendre le voyage. Cette condition avait une grande importance historique. Si une personne réduite en esclavage accomplissait le Hajj puis était affranchie, elle devait encore accomplir le Hajj au titre de son Hajj obligatoire.

Condition 5 : la capacité financière (istitaa’a maliyya)

Le pèlerin doit disposer de moyens financiers suffisants pour couvrir :

• Les frais de voyage (transport, visa, etc.)
• L’hébergement et la nourriture pendant le voyage
• Les dépenses des rites du Hajj eux-mêmes (sacrifice, etc.)
• De quoi subvenir aux besoins des personnes à sa charge (conjoint, enfants, parents) pendant son absence
• Le remboursement des dettes - on ne devrait pas laisser derrière soi des dettes impayées sans arrangement

Condition 6 : la capacité physique (istitaa’a badaniyya)

Le pèlerin doit être physiquement capable d’accomplir le voyage et les rites. Une personne atteinte d’une maladie chronique, âgée et affaiblie, ou physiquement incapable pour une autre raison, n’est pas tenue d’accomplir le Hajj en personne. Toutefois, si elle en a les moyens financiers, la plupart des savants considèrent qu’elle est tenue de désigner quelqu’un pour accomplir le Hajj en son nom (voir plus bas la section sur le Hajj au nom d’autrui) ; les malikites considèrent qu’elle n’y est pas tenue, et ils déconseillent le Hajj par procuration pour une personne vivante.

Condition 7 : la sécurité de la route

La route vers La Mecque doit être raisonnablement sûre. Si le voyage représente une menace réelle pour la vie - guerre, brigandage ou catastrophe naturelle, par exemple - l’obligation est suspendue jusqu’à ce que la route soit sûre. Les savants ont précisé que les difficultés ordinaires du voyage (fatigue, inconfort, mal du pays) ne constituent pas des excuses valables.

Condition 8 : pour les femmes - un mahram

C’est l’une des conditions les plus débattues. Le Prophète ﷺ a dit :

Le mahram est son mari, ou un homme de sa famille qu’elle ne peut jamais épouser : son père, son fils, son frère, son oncle, son neveu, son beau-père ou son gendre (que ce lien soit de sang, par alliance ou par allaitement).

Le Hajj n’est obligatoire qu’une fois dans la vie

Il existe un consensus des savants (ijma’) sur le fait que le Hajj n’est obligatoire qu’une seule fois dans la vie. Tout Hajj accompli au-delà du premier est surérogatoire (nafl) et apporte une immense récompense, mais il n’est pas exigé.

Ce hadith est remarquable par ce qu’il nous enseigne. Le Prophète ﷺ a mis en garde contre les questions excessives, qui pourraient conduire à imposer des difficultés à l’Oumma. Son silence après la première question était une miséricorde : s’il avait dit « oui », accomplir le Hajj chaque année serait devenu obligatoire, et la plupart des gens n’auraient pas pu s’en acquitter.

Peut-on retarder le Hajj ?

Une fois que la personne remplit toutes les conditions de l’obligation, peut-elle repousser le Hajj à une année ultérieure ? C’est une question importante, aux conséquences pratiques.

Les avis des savants

Les savants ont énuméré des raisons légitimes de retard, parmi lesquelles : une maladie grave, de réels problèmes de sécurité, l’indisponibilité du visa ou du permis de Hajj (comme avec les systèmes de quotas actuels), et le fait d’avoir des personnes à charge qui nécessitent des soins immédiats, sans autre solution possible.

Le Hajj au nom d’autrui

L’une des miséricordes d’Allah envers cette Oumma est que le Hajj peut être accompli au nom d’une autre personne dans certaines circonstances.

Le hadith de Shubrumah

Quand le Hajj au nom d’autrui est-il permis ?

1. Le défunt : si un musulman meurt sans avoir accompli son Hajj obligatoire, celui-ci devrait être accompli en son nom. Dans les écoles chafiite et hanbalite, les frais sont prélevés sur sa succession avant le partage de l’héritage, à la manière d’une dette ; les hanafites et les malikites ne l’exigent que si le défunt l’a prévu par testament, et alors dans la limite du tiers de la succession.
2. La personne âgée ou atteinte d’une maladie chronique : une personne physiquement incapable d’accomplir le Hajj en raison de son grand âge ou d’une maladie chronique sans espoir de guérison peut désigner quelqu’un pour accomplir le Hajj en son nom, à condition d’en avoir les moyens financiers.

Conditions pour accomplir le Hajj au nom d’autrui

• La personne qui accomplit le Hajj par procuration doit avoir déjà accompli son propre Hajj obligatoire (chafiites et hanbalites, sur la base du hadith de Shubrumah ; les hanafites et les malikites considèrent que le Hajj par procuration accompli par celui qui ne l’a pas encore fait pour lui-même est valide, mais déconseillé).
• Le pèlerin mandaté doit formuler l’intention (niyya) que ce Hajj est accompli au nom de la personne concernée.
• Tous les rites doivent être accomplis entièrement et correctement.
• Pour le défunt, les frais sont prélevés sur sa succession (dans les écoles hanafite et malikite, seulement s’il l’a prévu par testament). Sinon, il est recommandé (mais non obligatoire) que les héritiers ou les proches le financent.

Le Hajj financé par de l’argent illicite

La pureté de la subsistance est un facteur déterminant dans l’acceptation de tous les actes d’adoration, et le Hajj ne fait pas exception. En réalité, comme le Hajj implique des dépenses à chaque étape - voyage, nourriture, hébergement, sacrifice - la provenance des fonds revêt une importance capitale.

Les savants ont expliqué que l’homme décrit dans ce hadith présente tous les signes extérieurs d’un suppliant dont l’invocation devrait être exaucée : il a voyagé loin (l’épreuve), il est échevelé (l’humilité) et il lève les mains vers le ciel (les bonnes manières de l’invocation). Pourtant, son invocation est loin d’être exaucée, parce que sa subsistance provient de sources illicites (haram).

Contracter un emprunt pour le Hajj

Puisque le Hajj n’est obligatoire que pour ceux qui en ont les moyens financiers, contracter un emprunt pour financer le Hajj n’est ni exigé ni recommandé. Les savants ont précisé que la personne qui n’a pas l’argent nécessaire au Hajj n’est pas considérée comme « capable » (mustati’) et qu’elle est donc dispensée de l’obligation.

Les trois types de Hajj

Le pèlerin choisit normalement l’une des trois manières d’accomplir le Hajj au moment d’entrer en état d’ihram. Chaque manière a ses propres règles concernant l’ihram, le sacrifice et l’accomplissement de la Omra. Comprendre ces trois types est essentiel pour tout pèlerin.

Le Tamattu’ - le plus courant chez les pèlerins venant de l’étranger

Le Tamattu’ consiste à accomplir la Omra pendant les mois du Hajj (Shawwal, Dhul Qa’dah ou les premiers jours de Dhul Hijjah), puis à sortir complètement de l’ihram et à reprendre une vie normale - porter ses vêtements habituels, se parfumer, etc. - jusqu’au 8 Dhul Hijjah, date à laquelle le pèlerin entre dans un nouvel ihram pour le Hajj.

C’est le type que le Prophète ﷺ a recommandé à ceux qui n’avaient pas amené d’animal à sacrifier :

Pour le Tamattu’, le sacrifice d’un mouton, d’une chèvre, ou d’une part d’un septième d’une vache ou d’un chameau est obligatoire. Si le pèlerin n’a pas les moyens de sacrifier, il doit jeûner trois jours pendant le Hajj (les chafiites préfèrent qu’ils aient lieu avant le jour de ’Arafa ; les hanafites et les hanbalites préfèrent que le dernier d’entre eux soit le jour de ’Arafa) et sept jours après son retour chez lui, soit dix jours au total. Cela repose sur le verset : « ...quiconque accomplit la Omra pendant la saison du Hajj doit faire une offrande selon ses moyens ; mais s’il ne le peut pas, il jeûnera trois jours pendant le Hajj et sept jours après son retour chez lui, soit dix jours en tout » (Coran 2:196).

Le Qiraan - associer la Omra et le Hajj

Le Qiraan consiste à entrer en ihram avec l’intention d’accomplir ensemble la Omra et le Hajj. Au miqat, le pèlerin dit : « Labbayk Allahumma Umratan wa Hajjan » - « Me voici, ô Allah, pour une Omra et un Hajj. » Le pèlerin reste en ihram sans interruption depuis le miqat jusqu’à l’achèvement de tous les rites du Hajj. Le Tawaf et le Sa’y de la Omra sont englobés dans ceux du Hajj (dans l’école hanafite, le pèlerin en Qiraan accomplit un Tawaf et un Sa’y pour chacun). Le sacrifice d’un animal est également obligatoire pour le pèlerin en Qiraan.

Selon l’avis le plus fort, c’est le type de Hajj que le Prophète ﷺ a lui-même accompli, car il avait amené son animal à sacrifier (hady) depuis Médine, et celui qui amène le hady ne peut pas sortir de l’ihram avant le jour du Sacrifice (10 Dhul Hijjah).

L’Ifraad - le Hajj seul

L’Ifraad consiste à entrer en ihram uniquement pour le Hajj, sans Omra accomplie avant ni associée. Le pèlerin dit : « Labbayk Allahumma Hajjan » - « Me voici, ô Allah, pour un Hajj. » C’est la forme la plus simple, et elle n’exige pas de sacrifice (bien qu’il soit recommandé). Ce type est le plus courant chez les habitants de La Mecque, qui peuvent accomplir la Omra à tout autre moment de l’année.

Piliers (arkan), obligations (wajibat) et Sunna du Hajj

Comprendre la distinction entre les piliers, les obligations et les actes recommandés du Hajj est absolument essentiel. Ce savoir détermine ce qui invalide entièrement votre Hajj, ce qui exige une pénalité en compensation, et ce qui, s’il est manqué, diminue simplement votre récompense. Ibn Qudamah a longuement traité de ces catégories dans al-Mughni, de même qu’al-Nawawi dans al-Majmu’.

Les piliers (arkan) du Hajj

Les piliers (arkan) sont les composantes essentielles du Hajj. Si l’un d’eux est manqué, le Hajj n’est pas complet, et l’omission ne peut être compensée par aucun sacrifice, jeûne ou aumône. Un Tawaf al-Ifadah ou un Sa’y manqué doit tout de même être accompli, tandis que celui qui manque la station à ’Arafa a manqué le Hajj et doit le refaire.

Les obligations (wajibat) du Hajj

Les obligations (wajibat) sont des actes exigés qui, s’ils sont manqués, peuvent être compensés par un sacrifice de compensation (dam) - généralement un mouton ou une chèvre égorgé à La Mecque et distribué aux pauvres. Le Hajj reste valide, mais le pèlerin a commis une erreur qui doit être réparée.

Les actes de la Sunna (recommandés) du Hajj

Les actes de la Sunna sont recommandés et apportent une récompense supplémentaire, mais aucune pénalité ni aucun sacrifice n’est exigé s’ils sont manqués. Le pèlerin devrait néanmoins s’efforcer de suivre la Sunna du Prophète ﷺ aussi fidèlement que possible.

• Le Tawaf al-Qudum (le Tawaf d’arrivée) - accompli dès l’arrivée à La Mecque, avant le début des rites du Hajj (wajib dans l’école malikite)
• Le raml - marcher d’un pas vif, à petites enjambées, lors des trois premiers tours du Tawaf (pour les hommes uniquement)
• L’idtiba’ - découvrir l’épaule droite en passant le tissu de l’ihram sous le bras droit et par-dessus l’épaule gauche (pour les hommes, pendant le Tawaf al-Qudum, ainsi que pendant le Tawaf de la Omra des pèlerins en Tamattu’ ; les malikites ne le considèrent pas comme une Sunna)
• Passer le 8 Dhul Hijjah et la nuit suivante (la veille de ’Arafa) à Mina - se rendre à Mina le jour de Tarwiyah et y accomplir les cinq prières
• Réciter fréquemment la talbiya - depuis l’entrée en ihram jusqu’à la lapidation du 10 (les malikites l’arrêtent après midi le jour de ’Arafa)
• Prier deux rak’as après le Tawaf - derrière le Maqam Ibrahim si possible (wajib dans les écoles hanafite et malikite)
• Boire de l’eau de Zamzam - après le Tawaf et le Sa’y
• Invoquer abondamment à ’Arafa - surtout l’après-midi
• Ramasser les cailloux à Muzdalifa - pour la lapidation des Jamarat
• Réciter le takbir pendant les jours de Tashriq - après les prières ; pour le pèlerin, les écoles malikite, chafiite et hanbalite le font commencer à Zuhr le 10, une fois la talbiya terminée, et les écoles divergent sur le moment exact où il prend fin

Le système des pénalités (fidya et dam)

Le Hajj comporte un système détaillé de pénalités (expiations) pour les transgressions et les omissions. Il est important de comprendre ce système, car des erreurs peuvent se produire pendant le Hajj, et il s’en produit, surtout avec la foule, la chaleur et l’épuisement. Le pèlerin devrait savoir quoi faire si quelque chose tourne mal.

Principe général

Allah dit dans le Coran :

Ce verset établit le système de pénalité à trois volets pour les transgressions de l’ihram : jeûner, nourrir les pauvres ou sacrifier un animal.

Catégorie 1 : les transgressions des interdits de l’ihram

Si un pèlerin transgresse l’un des interdits de l’ihram - comme se couper les cheveux, se couper les ongles, se parfumer ou porter des vêtements cousus (pour les hommes) - la pénalité est l’une des trois options suivantes (au choix du pèlerin ; dans l’école hanafite, ce choix est réservé à celui qui avait une excuse, et sans excuse un mouton est dû ; dans toutes les écoles, une transgression mineure, comme le fait d’ôter un seul cheveu, entraîne une pénalité moindre) :

C’est ce que l’on appelle la fidyat al-adha (la rançon pour une affection, d’après l’« affection de la tête » mentionnée dans le verset), fondée sur le hadith de Ka’b ibn ’Ujrah (qu’Allah l’agrée), qui était incommodé par des poux pendant l’ihram. Le Prophète ﷺ lui permit de se raser la tête et lui proposa ces trois options (Bukhari 1814, Muslim 1201).

Catégorie 2 : manquer un wajib (obligation) du Hajj

Si un pèlerin manque l’une des sept obligations énumérées ci-dessus (par exemple ne pas passer la nuit à Muzdalifa, manquer la lapidation, quitter La Mecque sans le Tawaf al-Wada’), la pénalité est la suivante :

Catégorie 3 : les rapports conjugaux - la transgression la plus grave

Catégorie 4 : la chasse en état d’ihram

Chasser les animaux terrestres en état d’ihram est strictement interdit. Allah dit : « Ô vous qui avez cru, ne tuez pas de gibier lorsque vous êtes en état d’ihram » (Coran 5:95). La pénalité consiste à sacrifier un animal équivalent à celui qui a été chassé (selon le jugement de deux personnes intègres), ou à nourrir les pauvres pour une valeur équivalente, ou à jeûner un nombre de jours équivalent.

Récapitulatif des pénalités

Le Hajj jour par jour : vue d’ensemble

Les rites du Hajj s’étendent sur plusieurs jours, chacun ayant sa propre signification et ses propres obligations. Voici une chronologie complète. Chacun de ces jours sera traité de façon beaucoup plus détaillée dans les chapitres consacrés au Hajj, mais cette vue d’ensemble vous donne le tableau complet, afin que vous voyiez comment toutes les pièces s’emboîtent.

Avant le Hajj : la Omra (pour les pèlerins en Tamattu’)

Les pèlerins qui accomplissent le Tamattu’ arrivent à La Mecque pendant les mois du Hajj (Shawwal, Dhul Qa’dah ou début de Dhul Hijjah) et accomplissent d’abord la Omra : Tawaf, Sa’y, puis rasage ou coupe des cheveux. Ils sortent ensuite de l’ihram et attendent à La Mecque, dans leurs vêtements habituels, jusqu’au 8 Dhul Hijjah.

8 Dhul Hijjah - Yawm al-Tarwiyah (le jour de l’abreuvement)

1. Entrer en ihram pour le Hajj : les pèlerins en Tamattu’ entrent dans un nouvel ihram depuis leur hébergement à La Mecque. Les pèlerins en Qiraan et en Ifraad sont déjà en ihram. Faites le ghusl, revêtez les vêtements de l’ihram et formulez l’intention : « Labbayk Allahumma Hajjan. »
2. Se rendre à Mina : partez pour Mina après le lever du soleil. Récitez la talbiya tout au long du trajet.
3. Prier à Mina : priez Zuhr, Asr, Maghrib, Isha et Fajr à Mina, en raccourcissant chacune à deux rak’as (pour les prières de quatre rak’as), mais sans les regrouper. Chaque prière est accomplie à son heure. Les malikites raccourcissent ici, à ’Arafa et à Muzdalifa en tant que rite du Hajj ; pour les autres écoles, le raccourcissement est réservé au voyageur, si bien que le pèlerin considéré comme résident de La Mecque selon leurs règles accomplit ses prières en entier.
4. Passer la nuit à Mina : c’est un acte de la Sunna. Consacrez-vous au dhikr, à l’invocation, à la récitation du Coran et au repos.

9 Dhul Hijjah - Yawm Arafah (le jour de ’Arafa)

1. Se rendre à ’Arafa : après avoir prié Fajr à Mina, partez pour la plaine de ’Arafa après le lever du soleil. Continuez à réciter la talbiya.
2. Prier Zuhr et Asr regroupées et raccourcies : à Masjid Namirah (ou là où vous vous trouvez à ’Arafa), priez Zuhr (2 rak’as) et Asr (2 rak’as) regroupées à l’heure de Zuhr, avec un seul adhan et deux iqamas, comme dans le hadith de Jabir (Sahih Muslim 1218). Dans l’école hanafite, les deux prières ne sont regroupées que par celui qui prie derrière l’imam.
3. La station (wuqûf) : c’est le plus grand pilier du Hajj. Tenez-vous en invocation, en rappel d’Allah et en repentir, depuis la fin de la prière regroupée jusqu’au coucher du soleil. Tournez-vous vers la qibla, levez les mains et ouvrez votre cœur à Allah. C’est pour ce moment que vous avez entrepris tout ce voyage.
4. Partir pour Muzdalifa après le coucher du soleil : une fois le soleil couché, quittez ’Arafa calmement et avec dignité. Ne bousculez personne et ne vous précipitez pas. Dirigez-vous vers Muzdalifa.
5. Prier Maghrib et Isha regroupées à Muzdalifa : priez Maghrib (3 rak’as) et Isha (2 rak’as, raccourcie) regroupées à l’heure d’Isha.
6. Passer la nuit à Muzdalifa : reposez-vous et dormez. Priez Fajr dès le début de son heure. Après Fajr, tenez-vous face à la qibla et invoquez jusqu’à ce que la clarté de l’aube se répande. Ramassez des cailloux pour les Jamarat (il vous en faudra 7 pour le 10, puis 21 pour chacun des jours suivants, le 11, le 12 et le 13 - soit environ 49 à 70 au total).

10 Dhul Hijjah - Yawm al-Nahr (le jour du Sacrifice / Aïd al-Adha)

C’est la journée la plus chargée du Hajj. Quatre actes majeurs y sont accomplis, et leur ordre recommandé est le suivant :

1. Lapider la grande Jamarah (Jamrat al-Aqabah) : après avoir quitté Muzdalifa, rendez-vous aux Jamarat et lapidez uniquement la grande stèle avec 7 cailloux, en disant « Allahu Akbar » à chaque jet. Arrêtez la talbiya à ce moment-là.
2. Le sacrifice (pour le Tamattu’ et le Qiraan) : sacrifiez un mouton, une chèvre, ou un septième d’une vache ou d’un chameau. De nombreux pèlerins le font organiser par des organismes agréés. Les pèlerins en Ifraad peuvent sacrifier de manière volontaire.
3. Se raser ou se couper les cheveux : les hommes se rasent la tête (préférable) ou se coupent les cheveux courts. Les femmes coupent l’équivalent d’un bout de doigt. Une fois la lapidation et le rasage accomplis, la première désacralisation (sortie partielle de l’ihram) a eu lieu dans les quatre écoles. Après cela, tout ce qui était interdit en état d’ihram redevient permis, SAUF les rapports conjugaux (les chafiites et les hanbalites maintiennent aussi l’interdiction du contrat de mariage, et les malikites maintiennent l’interdiction de la chasse et jugent le parfum déconseillé, jusqu’au Tawaf al-Ifadah). Vous pouvez désormais porter vos vêtements habituels, vous parfumer, etc.
4. Tawaf al-Ifadah et Sa’y : rendez-vous au Haram et accomplissez le Tawaf al-Ifadah (7 tours) et le Sa’y (7 parcours entre Safa et Marwa), sauf si vous avez déjà accompli le Sa’y du Hajj après le Tawaf al-Qudum (pèlerins en Qiraan et en Ifraad). Après cela intervient la seconde désacralisation (sortie complète de l’ihram), et les rapports conjugaux redeviennent eux aussi permis.

Du 11 au 13 Dhul Hijjah - Ayyam al-Tashriq (les jours du séchage de la viande)

1. Rester à Mina : passez les nuits du 11, du 12 et du 13 à Mina.
2. Lapider les trois Jamarat chaque jour : chaque jour après Zuhr, lapidez la petite Jamarah (7 cailloux), puis tenez-vous face à la qibla et invoquez. Lapidez ensuite la Jamarah du milieu (7 cailloux), puis tenez-vous debout et invoquez. Lapidez enfin la grande Jamarah (7 cailloux) - mais ne vous arrêtez pas pour invoquer après la grande.
3. Possibilité de partir le 12 : Allah dit : « Puis quiconque se hâte [de partir] en deux jours, nul péché sur lui ; et quiconque s’attarde, nul péché sur lui - pour celui qui craint Allah » (Coran 2:203). Le pèlerin peut quitter Mina le 12 après la lapidation, à condition de partir avant le coucher du soleil. Si le coucher du soleil le surprend encore à Mina, il doit rester pour le 13 et lapider de nouveau (avis majoritaire ; les hanafites permettent de partir jusqu’au Fajr du 13, bien que ce soit déconseillé).

Tawaf al-Wada’ - le Tawaf d’adieu

Avant de quitter La Mecque, le pèlerin doit accomplir le Tawaf d’adieu (Tawaf al-Wada’) (wajib selon la majorité ; sunna pour les malikites). Ce devrait être la toute dernière chose qu’il fait à La Mecque - pas de courses, pas de visites, pas d’attente prolongée après lui, hormis ce qu’exige le départ lui-même, comme charger les bagages ou acheter des provisions en partant. Le Prophète ﷺ a dit : « Que nul d’entre vous ne parte avant que sa dernière action soit [le Tawaf] autour de la Maison » (Sahih Muslim 1327).