Le Contexte

Introduction : pourquoi cette histoire compte

Avant d’apprendre un seul rite du Hajj, nous devons d’abord comprendre l’histoire qui se trouve derrière. Chaque acte du Hajj - chaque tour autour de la Ka’ba, chaque trajet entre Safa et Marwa, chaque pierre lancée sur les Jamarat, chaque bête sacrifiée - remonte à une seule famille : la famille d’Ibrahim (paix sur lui). Sans connaître leur histoire, le Hajj n’est qu’une suite de gestes. Avec elle, le Hajj devient l’un des voyages spirituels les plus profondément personnels qu’un être humain puisse entreprendre.

Les rites du Hajj ne sont pas arbitraires. Ce sont des reconstitutions. Quand vous courez entre Safa et Marwa, vous marchez sur les pas d’une mère désespérée. Quand vous sacrifiez une bête, vous rappelez la disposition d’un père à renoncer à ce qu’il aimait le plus. Quand vous lancez des pierres sur les Jamarat, vous rejetez les mêmes murmures du Shaytan qui tentèrent autrefois de détourner Ibrahim de son Seigneur. Quand vous tournez autour de la Ka’ba, vous gravitez autour de la Maison même qu’Ibrahim et son fils ont bâtie de leurs propres mains, pierre après pierre, invocation après invocation.

Allah Lui-même a ordonné que ce pèlerinage soit proclamé à toute l’humanité :

Cet appel a été lancé il y a des milliers d’années. Et chaque année, des millions de personnes y répondent. Vous êtes sur le point d’être l’une d’entre elles. Mais d’abord, remontons le temps - jusqu’au point où tout a commencé.

Ibrahim (paix sur lui) - l’Ami d’Allah

Pour comprendre le Hajj, nous devons d’abord comprendre l’homme qui en est le centre. Ibrahim (paix sur lui) n’est pas un simple Prophète : il occupe un rang qu’aucun autre être humain, en dehors du Prophète Muhammad ﷺ, n’a reçu. Allah l’a appelé Khalilullah - l’Ami intime d’Allah :

En arabe, le mot Khalil porte un sens plus profond que l’amitié. Il vient de la racine khulla, qui désigne un amour ayant imprégné chaque fibre de l’être. L’imam Ibn al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a expliqué dans son œuvre majeure Madarij al-Salikin que la khulla est le plus haut degré de l’amour - un amour si complet qu’il ne laisse dans le cœur aucune place à autre chose que l’être aimé. Tel est le rang qu’Ibrahim (paix sur lui) a atteint auprès de son Seigneur.

Mais ce rang ne lui a pas été donné sans effort. Il l’a mérité au fil d’une vie d’épreuves qui auraient brisé des hommes de moindre trempe.

Briser les idoles

Ibrahim (paix sur lui) a grandi dans une société qui adorait les idoles. Son propre père, Azar, prenait des idoles pour divinités (Coran 6:74) - et, selon des récits rapportés dans les livres de tafsir, il les fabriquait. Pourtant, dès son jeune âge, la fitra (nature originelle) d’Ibrahim rejetait l’adoration de tout autre qu’Allah. Le Coran rapporte son célèbre raisonnement : il regarda une étoile et dit « Voici mon Seigneur », mais lorsqu’elle disparut, il dit : « Je n’aime pas ceux qui disparaissent. » Il fit de même avec la lune et le soleil, aboutissant chaque fois à la même conclusion : ces choses créées ne pouvaient pas être Dieu. Il déclara alors sa soumission au Créateur des cieux et de la terre (Coran 6:76-79).

Son rejet de l’idolâtrie n’était pas seulement intellectuel : il était actif. Lorsque son peuple partit pour une fête, Ibrahim brisa toutes les idoles de leur temple, ne laissant intacte que la plus grande (Coran 21:58 ; les récits rapportés dans les livres de tafsir ajoutent qu’il se servit d’une hache). Quand ils revinrent, furieux, il leur dit :

Il mit à nu l’absurdité d’adorer des objets qui ne pouvaient ni se secourir eux-mêmes ni parler. Son peuple fut pris de rage. Incapables de répondre à son argument, ils recoururent à la violence.

Le feu devenu fraîcheur

Ils allumèrent un immense brasier - si grand, selon des récits cités par Ibn Kathir dans Al-Bidayah wan-Nihayah, qu’ils ne pouvaient eux-mêmes s’en approcher et durent recourir à une catapulte pour y jeter Ibrahim. Certains conteurs ajoutent que Jibrîl (paix sur lui) vint à lui alors qu’il était projeté vers les flammes et lui demanda s’il avait besoin de quelque chose - mais ce dialogue est un récit dépourvu de chaîne authentique, on ne peut donc pas s’y fier. Ce qui est authentique, ce sont les paroles d’Ibrahim. Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) a rapporté : « Les dernières paroles d’Ibrahim lorsqu’il fut jeté dans le feu furent : Hasbiyallahu wa ni’mal wakeel - Allah me suffit, et Il est le meilleur Garant » (Sahih al-Bukhari 4564). Dans une autre version, Ibn Abbas rapporte ces paroles ainsi :

Ce sont les mêmes paroles que le Prophète Muhammad ﷺ et ses Compagnons prononcèrent lorsqu’on leur annonça qu’une grande armée s’était rassemblée contre eux (Coran 3:173). Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) a rapporté : « Ibrahim les a prononcées lorsqu’il fut jeté dans le feu, et Muhammad ﷺ les a prononcées lorsqu’on leur dit : “Les gens se sont rassemblés contre vous, craignez-les donc.” » (Sahih al-Bukhari 4563).

Alors Allah ordonna :

Le feu obéit à son Seigneur. Il ne brûla pas Ibrahim. Il en sortit indemne.

Le débat avec Nimrod

Le courage d’Ibrahim ne se limitait pas aux idoles de pierre. Il se tint devant le souverain le plus puissant de son temps - que les récits des exégètes (tafsir) nomment Nimrod, roi de Babylone - et débattit avec lui de l’existence de Dieu :

Le père des Prophètes

Ibrahim (paix sur lui) est le père des Prophètes. Par son fils Ishaq (paix sur lui), la lignée de la prophétie s’est poursuivie avec Ya’qub, Yusuf, Musa, Dawud, Sulayman et ’Isa (paix sur eux). Par son fils Ismaïl (paix sur lui) est né le dernier et le plus grand des Prophètes : Muhammad ﷺ. Tous les Prophètes venus après Ibrahim descendent de lui, car Allah « a placé dans sa descendance la prophétie et le Livre » (Coran 29:27). Allah dit aussi :

Voilà l’homme sur les pas duquel vous marcherez pendant le Hajj. Un homme jeté dans le feu, qui ne vacilla pas. Un homme qui tint tête aux tyrans sans broncher. Un homme à qui l’on demanda de sacrifier son propre fils et qui se soumit sans hésiter. Khalilullah - l’Ami de Dieu.

Le voyage vers La Mecque

Des années passèrent après qu’Ibrahim eut miraculeusement survécu au feu. Il épousa Hajra (aussi appelée Hajar) et fut gratifié d’un fils, Ismaïl (paix sur lui), après des décennies passées à espérer un enfant. Mais à peine ce bienfait était-il arrivé qu’Allah éprouva Ibrahim par l’un des ordres les plus déchirants qu’un père puisse recevoir.

Allah ordonna à Ibrahim (paix sur lui) d’emmener sa femme Hajra et leur fils nourrisson Ismaïl (paix sur lui) en voyage. Pas vers une ville. Pas vers un lieu de confort. Vers une vallée aride et sans culture du désert d’Arabie - un lieu sans eau, sans végétation, sans habitants et sans abri. Le lieu qui deviendrait un jour La Mecque.

Le Compagnon Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée), le grand savant du Coran, a relaté cette histoire dans une longue et célèbre narration conservée dans le Sahih al-Bukhari. Suivons-la de près :

Imaginez la scène. Un père qui laisse sa femme et son nourrisson au milieu de nulle part. Pas de maison où s’abriter. Pas de voisins à appeler. Pas de marché où acheter de la nourriture. Seulement un sac de dattes, une outre d’eau et le soleil brûlant du désert.

Hajra le suivit. Elle l’appela tandis qu’il s’éloignait :

Elle posa la question à plusieurs reprises. Il ne se retourna pas - non par indifférence, mais peut-être parce que se retourner pour les voir n’aurait fait que rendre la séparation plus difficile. Ce n’était pas facile pour Ibrahim. C’était un père qui laissait sa famille dans un désert. Mais il avait reçu un ordre d’Allah et, pour Khalilullah, cela suffisait.

Et puis il y a la réponse de Hajra. Prêtez-y une grande attention, car c’est l’un des moments les plus extraordinaires de toute l’histoire humaine. Elle n’a pas dit : « Alors j’espère qu’Il ne nous négligera pas. » Elle n’a pas dit : « Alors peut-être qu’Il nous aidera. » Elle a dit, avec une certitude absolue :

« Alors Il ne nous négligera pas. »

Aucun doute. Aucune hésitation. Aucune condition. Un tawakkul pur et inébranlable - la confiance en Allah. Et elle avait raison. Allah ne les a pas négligés. Il ne le fait jamais.

L’invocation d’Ibrahim (paix sur lui)

Après avoir quitté Hajra et Ismaïl, une fois assez loin pour qu’ils ne puissent plus le voir, Ibrahim se tourna vers l’endroit où la Ka’ba se dresserait un jour, leva les mains et fit l’une des invocations les plus belles et les plus lourdes de portée que rapporte le Coran :

Sourate Ibrahim, 14:37

Méditez attentivement cette invocation. Ibrahim n’a demandé à Allah ni richesse, ni confort, ni réussite matérielle pour sa famille. Son premier et principal souci était qu’ils accomplissent la prière - liyuqeemu as-salah. Tout le reste - l’affection des gens, la subsistance - venait ensuite. Cela dit tout des priorités d’Ibrahim : l’adoration d’abord, tout le reste suit.

Et voyez comment Allah a exaucé cette invocation. Ibrahim a demandé que des cœurs s’inclinent vers cette vallée aride. Aujourd’hui, La Mecque est le lieu le plus aimé sur terre pour plus de deux milliards de musulmans. Des millions de personnes pleurent du seul désir de voir la Ka’ba. Des gens économisent toute leur vie pour avoir une chance de s’y rendre. Depuis plus de quatre mille ans, les cœurs s’inclinent vers ce lieu. L’invocation d’Ibrahim continue d’être exaucée, chaque jour.

Ibrahim poursuivit sa supplication. Il pria pour lui-même et pour sa descendance :

Sourate Ibrahim, 14:40

Même Ibrahim - Khalilullah, l’Ami d’Allah, celui qui survécut au feu, le père des Prophètes - demanda à Allah de faire de lui quelqu’un qui accomplit la prière. Il ne tenait pas sa propre adoration pour acquise. Si Ibrahim a demandé l’aide d’Allah pour sa salat, combien plus en avons-nous besoin ?

Et dans une autre supplication, Ibrahim demanda quelque chose de plus vaste encore :

Et dans la sourate Al-Baqarah :

Allah a exaucé ses invocations pour la ville. La Mecque est devenue un lieu sûr : elle a été désignée comme Haram (sanctuaire), où aucun sang ne peut être versé et aucun arbre déraciné. Elle a été pourvue de fruits et de subsistance, bien qu’elle se trouve au milieu d’un désert. Et les cœurs n’ont jamais cessé de s’incliner vers elle.

La recherche d’eau - Safa et Marwa

Revenons maintenant à Hajra et au petit Ismaïl, seuls dans le désert. La suite de la narration d’Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) dans le Sahih al-Bukhari nous livre le récit complet et saisissant de ce qui se passa ensuite :

Représentez-vous la scène. Une mère qui regarde son bébé se tordre de soif. Pas de téléphone pour appeler à l’aide. Pas de route à suivre. Personne à des kilomètres à la ronde. Les dattes sont épuisées. L’eau est épuisée. Le bébé est en train de mourir. Que fait-elle ?

Elle se lève et elle court.

Elle courut de Safa à Marwa. Puis de Marwa à Safa. Puis de nouveau de Safa à Marwa. Chaque fois, elle gravissait la colline, scrutant désespérément l’horizon à la recherche du moindre secours - une personne, une caravane, n’importe quoi. Chaque fois, elle ne voyait que le désert vide.

Le hadith décrit que, lorsqu’elle se trouvait dans la vallée entre les deux monts - le point bas d’où, expliquent les commentateurs, elle ne pouvait pas voir son bébé - elle courait. Elle ne marchait pas. Elle courait. Elle releva sa robe pour pouvoir courir de toutes ses forces. Une mère, seule, dans un désert, courant pour sauver la vie de son enfant.

Le miracle de Zamzam

Après son septième trajet, Hajra se tenait sur Marwa, épuisée, déshydratée, son bébé au bord de la mort. Et alors...

C’était l’ange Jibrîl (paix sur lui), comme le nomme une seconde narration (Sahih al-Bukhari 3365). Il frappa le sol de son talon - ou, dit le narrateur, de son aile - et l’eau se mit à jaillir de la terre. Une eau pure et fraîche, au milieu d’un désert aride où aucune eau n’aurait dû se trouver.

La réaction de Hajra révèle son caractère remarquable :

Même en ce moment de soulagement miraculeux, Hajra agit avec sens pratique. Elle ne resta pas à contempler la scène avec émerveillement : elle se mit aussitôt à contenir l’eau, à la conserver, à faire en sorte qu’elle dure. Le Prophète ﷺ l’a relevé avec tendresse, en disant que ses efforts pour contenir le flot sont la raison pour laquelle Zamzam est un puits plutôt qu’une source coulant à la surface de la terre.

Des mots simples. Mais imaginez l’instant. Après sept courses entre les monts, après avoir vu son bébé se tordre de douleur, après avoir atteint le bord du désespoir - elle boit. Elle nourrit son enfant. Ils vivent.

L’eau qui n’a jamais cessé de couler

Cette eau coule encore. Plus de quatre mille ans plus tard, Zamzam donne toujours de l’eau. Même lorsque la tribu de Jurhum combla le puits et que son emplacement fut oublié pendant des générations, il fut retrouvé lorsque Abd al-Muttalib, le grand-père du Prophète ﷺ, le recreusa (Sirat Ibn Hisham). Au milieu de l’un des déserts les plus arides de la terre, dans une ville sans rivières ni lacs naturels, ce puits approvisionne aujourd’hui en eau des millions de personnes chaque année.

Pour le croyant, c’est un miracle. Un don d’Allah à une mère qui a refusé de baisser les bras.

Le Prophète ﷺ a parlé de la nature particulière de l’eau de Zamzam :

L’imam Ibn al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a mentionné dans Zad al-Ma’ad que lui-même et d’autres avaient recherché la guérison par l’eau de Zamzam et en avaient vu des effets remarquables, et qu’il avait été guéri de plusieurs maladies, avec la permission d’Allah. Des savants l’ont bue avec l’intention d’obtenir la guérison, d’acquérir la science, d’obtenir le pardon de leurs péchés. Pendant son Hajj, le Prophète ﷺ but de l’eau de Zamzam (Sahih Muslim 1218) et, selon une autre version, s’en versa aussi sur la tête (Musnad Ahmad 15243).

La tribu de Jurhum - la naissance de La Mecque

L’eau de Zamzam n’a pas seulement sauvé Hajra et Ismaïl : elle a transformé leur vallée aride en un lieu de peuplement et de civilisation. La narration se poursuit :

Remarquez comme les paroles de l’ange font écho à la déclaration de Hajra elle-même : « Il ne nous négligera pas. » Allah a confirmé sa confiance par l’intermédiaire de Son ange.

La sagesse de Hajra se manifeste ici. C’était une femme seule avec un nourrisson, et une tribu nomade venait lui demander de s’installer sur sa terre. Elle aurait pu se laisser dépasser. Au lieu de cela, elle négocia. Elle leur permit de rester, mais garda la propriété de l’eau - la ressource la plus précieuse du désert. Elle était généreuse, mais pas naïve.

La tribu de Jurhum s’installa autour de Zamzam. D’autres familles arrivèrent. Une communauté se forma. Des routes commerciales commencèrent à passer par là. Ce qui n’était autrefois qu’une vallée aride et sans vie devint peu à peu une bourgade - puis, finalement, la ville de La Mecque, que le Prophète ﷺ a appelée « la meilleure terre d’Allah » (Sunan al-Tirmidhi 3925, jugé sahih par al-Albani).

Ismaïl (paix sur lui) grandit ainsi à La Mecque, épousa une femme de la tribu de Jurhum et fit partie de la communauté que la foi et la persévérance de sa mère avaient fait naître. C’est vers cette époque que Hajra mourut. Il apprit d’eux la langue arabe - la langue dans laquelle le Coran serait un jour révélé. Tout cela, à partir de la foi d’une seule femme dans un désert.

Les visites d’Ibrahim - le seuil de la porte

Ibrahim (paix sur lui) n’abandonna pas sa famille pour toujours. Il revint à La Mecque leur rendre visite, même si des années s’étaient écoulées. La narration du Sahih al-Bukhari rapporte deux visites remarquables qui révèlent la sagesse d’Ibrahim en tant que père - et une profonde leçon sur le mariage.

La première visite

Lorsque Ismaïl revint et sentit que quelque chose avait changé, il demanda à sa femme : « Quelqu’un est-il venu te voir ? » Elle répondit : « Oui, un vieil homme est venu, il a demandé de tes nouvelles, et je lui ai parlé de notre situation. » Ismaïl demanda : « T’a-t-il fait une recommandation ? » Elle dit : « Oui, il m’a chargée de te transmettre son salut et de te dire de changer le seuil de ta porte. »

Ismaïl dit : « C’était mon père, et il m’a ordonné de divorcer de toi. Retourne auprès de ta famille. »

Ismaïl comprit aussitôt la métaphore. Il divorça d’elle et épousa une autre femme de Jurhum.

La seconde visite

Le Prophète ﷺ a souligné la portée de l’invocation d’Ibrahim pour que la viande et l’eau soient bénies : à cette époque, La Mecque n’avait pas de céréales. Le Prophète ﷺ a dit : « Ils n’avaient pas de céréales à cette époque. S’ils en avaient eu, il aurait aussi invoqué pour qu’elles soient bénies. » (Sahih al-Bukhari 3364)

Puis Ibrahim dit à la seconde épouse : « Quand ton mari reviendra, transmets-lui mon salut et dis-lui de garder fermement le seuil de sa porte. »

Lorsque Ismaïl revint et l’apprit, il dit : « C’était mon père, et c’est toi le seuil. Il m’a ordonné de te garder. »

Le rêve et le sacrifice suprême

Auparavant - lorsqu’Ismaïl (paix sur lui) était un garçon assez grand pour marcher et travailler aux côtés de son père (Coran 37:102), fort, vertueux et dévoué à Allah - Ibrahim (paix sur lui) affronta la plus terrible épreuve qu’un parent puisse connaître.

Ibrahim (paix sur lui) eut un rêve. Et les rêves des Prophètes ne sont pas de simples rêves : ils sont une révélation d’Allah. Ubayd ibn Umayr (qu’Allah lui fasse miséricorde), savant des premières générations, a dit : « Les rêves des Prophètes sont une révélation (wahy) », puis il récita les paroles d’Ibrahim : « Je me vois en songe en train de t’immoler » (Coran 37:102 ; Sahih al-Bukhari 138). Ibn Hajar al-Asqalani (qu’Allah lui fasse miséricorde) a expliqué dans Fath al-Bari que, si ce rêve n’avait pas été une révélation, Ibrahim n’aurait pas pu entreprendre de sacrifier son fils. Et Aïcha (qu’Allah l’agrée) a rapporté : « La révélation divine commença pour le Messager d’Allah ﷺ sous la forme de rêves véridiques » (Sahih al-Bukhari 3).

Dans son rêve, Ibrahim se vit égorger son propre fils.

Réfléchissez-y. Après avoir attendu un enfant pendant des décennies. Après l’avoir laissé bébé dans le désert. Et maintenant que le garçon était assez grand pour marcher à ses côtés, il lui était demandé de le mettre à mort. De ses propres mains.

Ibrahim ne garda pas cela pour lui. Il alla voir son fils et lui en parla ouvertement :

Méditez attentivement ces paroles. Ibrahim dit : « fandhur madha tara » - « vois donc ce que tu en penses ». Il ne demandait pas une permission. Il ne proposait pas un choix. Il partageait l’ordre divin avec son fils afin qu’ils y fassent face ensemble. Et la réponse d’Ismaïl est saisissante de maturité, de foi et de soumission :

« Ô mon père, fais ce qui t’est commandé. Tu me trouveras, si Allah le veut, du nombre des endurants. »

Un fils qui dit à son père d’exécuter l’ordre de l’égorger. Sans résister. Sans fuir. Sans marchander. En se soumettant. Et même à cet instant, Ismaïl eut l’humilité de dire « in sha Allah » - « si Allah le veut » - car il ne tenait pas sa propre patience pour acquise. Il savait que seul Allah pouvait lui donner la force d’endurer ce qui l’attendait.

Remarquez le mot « aslama » - « ils s’étaient tous deux soumis ». Pas seulement Ibrahim. Tous les deux. Le père et le fils. C’est l’essence même du mot islam : la soumission à la volonté d’Allah. C’est la religion qu’Ibrahim a vécue toute sa vie : lorsque son Seigneur lui dit : « Soumets-toi », il répondit : « Je me soumets au Seigneur des mondes » (Coran 2:131). En cet instant, le père et le fils en vécurent ensemble tout le sens.

Ibrahim coucha Ismaïl face contre terre - « tallahu lil-jabeen » - il le posa sur le front. Les savants expliquent que c’était pour qu’Ibrahim n’ait pas à regarder le visage de son fils au moment de tirer le couteau, de peur que son amour de père n’affaiblisse sa résolution. Même dans l’obéissance, le cœur humain se brisait.

Et alors, au tout dernier instant, Allah appela : « Tu as accompli la vision. » L’épreuve était achevée. Ibrahim avait prouvé qu’il n’y avait rien dans la création - pas même son enfant bien-aimé - qu’il ne fût prêt à sacrifier pour Allah. Et Allah, dans Son infinie miséricorde, racheta Ismaïl par un sacrifice immense : un bélier, égorgé à la place d’Ismaïl. Selon des récits rapportés d’Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) dans les livres de tafsir, ce bélier venait du Paradis.

La lapidation du Shaytan

Alors qu’Ibrahim (paix sur lui) emmenait Ismaïl pour exécuter l’ordre d’Allah, ils ne marchèrent pas sans être inquiétés. Le Shaytan - Iblis en personne - apparut à Ibrahim pour le dissuader d’obéir à Allah. Ce récit est rapporté d’Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) - dans le Musnad Ahmad, ainsi que par Ibn Khuzaymah, al-Hakim et al-Bayhaqi - et ses versions diffèrent sur certains détails.

Lorsqu’Ibrahim quitta Mina en direction du lieu du sacrifice, le Shaytan lui apparut à l’endroit aujourd’hui appelé Jamrat al-Aqabah (la grande Jamra). Il tenta de séduire Ibrahim, de remplir son cœur de doute, de le pousser à désobéir à l’ordre d’Allah. Jibrîl (paix sur lui), qui l’avait conduit là, était avec lui, et Ibrahim lança sept pierres sur le Shaytan, qui s’enfonça dans le sol.

Ibrahim poursuivit sa route. Le Shaytan lui apparut de nouveau, à l’endroit aujourd’hui appelé Jamrat al-Wusta (la Jamra du milieu). De nouveau, il murmura. De nouveau, Ibrahim lança sept autres pierres, et le Shaytan s’enfonça encore dans le sol.

Ibrahim continua. Une troisième fois, le Shaytan apparut, à l’endroit aujourd’hui appelé Jamrat al-Sughra (la petite Jamra). Une troisième fois, Ibrahim le lapida de sept pierres. Une troisième fois, le Shaytan fut vaincu.

Certains récits des livres de tafsir et d’histoire - consignés par al-Tabari et remontant à Ka’b al-Ahbar, donc relevant des Isra’iliyyat (récits empruntés aux Gens du Livre) - ajoutent que le Shaytan apparut aussi à Hajra et à Ismaïl (paix sur lui), tentant de dissuader chacun d’eux d’accepter le décret d’Allah, et que tous deux le repoussèrent. La famille tout entière était unie dans son refus d’Iblis et dans sa soumission à Allah.

La construction de la Ka’ba - la Maison d’Allah

Après toutes ces épreuves - le feu, la séparation, le désert, le sacrifice, l’affrontement avec le Shaytan - vint le moment de l’accomplissement suprême de la vie d’Ibrahim. Allah lui ordonna de bâtir une Maison d’adoration. Pas n’importe quelle maison - la toute première maison d’adoration jamais établie pour l’humanité à la surface de la terre :

Allah montra à Ibrahim l’emplacement de la Maison (Coran 22:26). Certains récits des livres de tafsir mentionnent qu’Allah envoya un vent qui dégagea les lieux, ou qu’un nuage projeta son ombre sur l’endroit exact, montrant à Ibrahim où bâtir. Ibrahim dit à son fils : « Ô Ismaïl, Allah m’a donné un ordre. » Ismaïl (paix sur lui) répondit : « Alors fais ce que ton Seigneur t’a ordonné. » Ibrahim demanda : « M’aideras-tu ? » Ismaïl répondit : « Je t’aiderai. » Ibrahim dit : « Allah m’a ordonné de bâtir une maison ici » (Sahih al-Bukhari 3364).

Et ainsi, le père et le fils se mirent à bâtir. Ensemble.

Sourate Al-Baqarah, 2:127

À chaque pierre qu’ils posaient, ils faisaient cette invocation. Pas une invocation pour la renommée. Pas une invocation pour la postérité. Une invocation pour l’acceptation. « Notre Seigneur, accepte ceci de notre part. » L’Ami d’Allah, le père des Prophètes, l’homme qui avait survécu au feu, craignait que son adoration ne soit pas acceptée. Voilà l’essence de l’ikhlas (sincérité) et du khawf (crainte révérencielle d’Allah).

Leur supplication se poursuivit :

Sourate Al-Baqarah, 2:128

Puis ils firent une invocation dont l’exaucement allait changer à jamais le cours de l’histoire humaine :

Sourate Al-Baqarah, 2:129

Cette invocation - faite des milliers d’années avant sa naissance - fut exaucée par la venue du Prophète Muhammad ﷺ. Le Prophète ﷺ a dit lui-même, au sujet du commencement de sa mission : « l’invocation de mon père Ibrahim » (Musnad Ahmad 17163). Chaque fois que vous priez sur le Prophète (salawat), vous êtes témoin de l’exaucement d’une invocation qu’Ibrahim fit en posant les pierres de la Ka’ba.

Le Maqam Ibrahim - préservé jusqu’à nos jours

À mesure que les murs de la Ka’ba s’élevaient, Ibrahim eut besoin de quelque chose sur quoi se tenir. Ismaïl (paix sur lui) lui apporta une grande pierre, sur laquelle Ibrahim se tint pour continuer à bâtir. Par la volonté d’Allah, ses pieds laissèrent leur empreinte dans la pierre - une marque que les Arabes connaissaient déjà avant l’islam, comme le note Ibn Kathir dans son tafsir du verset 2:125.

Sa’id ibn Jubayr, l’élève d’Ibn Abbas, a dit en expliquant ce verset : « La pierre est le Maqam d’Ibrahim, le Prophète d’Allah. Allah en a fait une miséricorde : il se tenait dessus tandis qu’Ismaïl lui tendait les pierres. » Et Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) a dit : « J’ai vu le Maqam portant l’empreinte de ses orteils et de la plante de ses pieds, mais les gens, à force de le toucher de leurs mains, l’ont effacée. » (Tous deux sont cités par Ibn Kathir dans son tafsir de la sourate Al-Baqarah, 2:125.)

Cette pierre - le Maqam Ibrahim - est préservée jusqu’à nos jours, dans un écrin de verre et d’or près de la Ka’ba. Les pèlerins peuvent encore y voir l’empreinte des pieds d’Ibrahim. Allah a ordonné dans le Coran :

C’est pourquoi, après avoir accompli le Tawaf (les tours autour de la Ka’ba), les pèlerins prient deux rak’as derrière le Maqam Ibrahim lorsqu’ils le peuvent, comme l’a fait le Prophète ﷺ (Sahih al-Bukhari 1627). Vous priez derrière la pierre même sur laquelle se tint Ibrahim, bâtissant la Maison d’Allah pierre après pierre, invoquant à chaque souffle.

L’appel au Hajj - et votre réponse

La Ka’ba était achevée. La première Maison d’adoration sur terre se dressait dans la vallée de La Mecque, bâtie de la main d’un Prophète et de son fils, sanctifiée par leurs invocations. Vint alors l’ordre qui allait résonner à travers tous les temps :

Selon des récits rapportés d’Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) et d’autres savants des premières générations, cités par Ibn Kathir dans son tafsir de ce verset, Ibrahim (paix sur lui) dit : « Ô mon Seigneur, comment transmettrai-je cela aux gens, alors que ma voix ne les atteindra pas ? » Il lui fut répondu : « Appelle, et c’est Nous qui le ferons parvenir. »

Ibrahim se tint donc sur son rocher - certains savants disent qu’il s’agissait du Maqam Ibrahim, d’autres du mont Abu Qubays - et il appela :

« Ô gens ! Le pèlerinage à l’Antique Maison vous a été prescrit, accomplissez donc le Hajj ! »

Le grand mufassir (exégète du Coran) Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) a cité des récits d’Ibn Abbas, de Mujahid et d’autres savants des premières générations selon lesquels la voix d’Ibrahim parvint même à ceux qui se trouvaient encore dans les reins de leurs pères et le ventre de leurs mères, et selon lesquels toute âme destinée à accomplir le Hajj jusqu’au Jour du Jugement entendit cet appel et y répondit. Il est également rapporté d’Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) que ceux qui répondirent une fois accompliront le Hajj une fois, et que ceux qui répondirent deux fois l’accompliront deux fois.

Cela signifie que lorsque vous prononcez la talbiya -

- vous ne récitez pas simplement des mots. Selon ces récits, vous répondez à un appel qui a atteint votre âme avant même votre naissance. « Labbayk » signifie littéralement « Me voici, à Ton service, encore et encore ». C’est une réponse. La réponse à un appel. Ibrahim a appelé, et vous répondez.

D’Ibrahim à Muhammad ﷺ - grandeur et décadence de La Mecque

Après Ibrahim et Ismaïl (paix sur eux), la Ka’ba demeura un centre du culte monothéiste. Des pèlerins vinrent, comme Allah l’avait promis. La Mecque devint une ville prospère sur les routes commerciales reliant le Yémen à la Syrie.

Mais au fil des siècles, quelque chose changea. Lentement, insidieusement, l’idolâtrie s’installa de nouveau. On dit que le premier à avoir introduit le culte des idoles autour de la Ka’ba fut Amr ibn Luhayy, un chef de la tribu de Khuza’a. Le Prophète ﷺ a dit : « J’ai vu Amr ibn Luhayy traîner ses entrailles en Enfer » (Sahih al-Bukhari 3521), car il fut le premier à lâcher des bêtes en liberté au nom des idoles. Selon une autre version, rapportée par Ibn Ishaq, il est décrit comme le premier à avoir altéré la religion d’Ismaïl (paix sur lui).

Lorsque le Prophète Muhammad ﷺ naquit à La Mecque, la Maison qu’Ibrahim avait bâtie pour l’adoration du Dieu unique était entourée de 360 idoles. Chaque tribu avait placé sa propre idole dans la Ka’ba ou autour d’elle. Les Quraysh conservaient encore quelques vestiges des rites d’Ibrahim - ils accomplissaient le Tawaf, honoraient les mois du Hajj, donnaient à boire aux pèlerins - mais l’essence du Tawhid avait été ensevelie sous des couches de shirk.

La maison même qui avait été bâtie avec l’invocation « Notre Seigneur, fais de nous des musulmans soumis à Toi » était devenue l’épicentre du polythéisme en Arabie.

Mais Allah n’avait pas oublié l’invocation d’Ibrahim. « Envoie parmi eux un messager issu d’eux-mêmes... » Cette invocation fut exaucée en Muhammad ibn Abdullah ﷺ - né à La Mecque vers 570 de notre ère, descendant d’Ismaïl et d’Ibrahim, et envoyé comme Messager à l’âge de quarante ans (Sahih al-Bukhari 3902).

Pendant plus de vingt ans, le Prophète ﷺ prêcha le message du Tawhid - le même message qu’avait prêché Ibrahim. Il affronta la persécution, l’exil et la guerre. Puis, la huitième année après l’Hégire, il revint à La Mecque en triomphe. Il entra dans la ville à la tête d’une armée de 10 000 hommes, et les Quraysh se rendirent presque sans combat.

Le Prophète ﷺ vint à la Maison que son ancêtre avait bâtie et trouva 360 idoles dressées autour d’elle. Il les frappait avec un bâton qu’il tenait à la main, en récitant :

Une à une, les idoles tombèrent. La Maison d’Ibrahim fut purifiée. L’héritage monothéiste, corrompu pendant des siècles, fut restauré. L’invocation d’Ibrahim fut pleinement exaucée.

Le Hajj d’adieu du Prophète ﷺ

La dixième année après l’Hégire (632 de notre ère), le Prophète Muhammad ﷺ accomplit son Hajj. Ce fut son seul Hajj après l’Hégire, connu sous le nom de Hajjat al-Wada’, le Hajj d’adieu. Il pressentait que son temps en ce monde touchait à sa fin, et il voulait enseigner une fois pour toutes à sa Oumma les rites du Hajj.

Selon des estimations ultérieures, plus de 100 000 Compagnons l’accompagnèrent. Ils observaient chacun de ses gestes, écoutaient chacune de ses paroles, mémorisaient chacun de ses actes. Jabir ibn Abdullah (qu’Allah l’agrée) a rapporté l’intégralité du Hajj du Prophète ﷺ dans un long et célèbre hadith conservé dans le Sahih Muslim (1218) - l’un des hadiths les plus détaillés de toute la littérature islamique. Il décrit tout : comment le Prophète entra en ihram, comment il accomplit le Tawaf, comment il parcourut le trajet entre Safa et Marwa, comment il se tint à ’Arafa, comment il lapida les Jamarat, comment il sacrifia ses bêtes et comment il prononça son Sermon d’adieu.

Pendant ce Hajj, le jour de ’Arafa - dans la vallée d’Uranah, en bordure de ’Arafa - le Prophète ﷺ prononça son Sermon d’adieu devant le plus grand rassemblement de musulmans de son vivant. Il parla du caractère sacré de la vie et des biens, des droits des femmes, de l’interdiction du riba (l’intérêt), et de l’obligation de s’attacher fermement au Livre d’Allah (une autre version ajoute sa Sunna). Dans un sermon prononcé à Mina les jours suivants, il proclama aussi l’égalité de tous les êtres humains. À ’Arafa, il demanda aux gens :

C’est pendant ce Hajj, alors qu’il se tenait à ’Arafa, que fut révélé le verset annonçant le parachèvement de la religion (Sahih al-Bukhari 45) :

Le Prophète ﷺ quitta ce monde environ trois mois plus tard. Il laissa derrière lui une religion complète, une Ka’ba purifiée et un exemple détaillé de la manière d’accomplir le Hajj. Tout ce guide suit l’exemple qu’il donna lors de ce Hajj - les mêmes rites, dans le même ordre, tels que rapportés principalement par Jabir (qu’Allah l’agrée) et d’autres Compagnons.

Lorsque vous accomplissez le Hajj, vous marchez là où le Prophète ﷺ a marché, vous vous tenez là où il s’est tenu, et vous dites ce qu’il a dit. Vous êtes relié à lui par une chaîne de transmission ininterrompue - de Jabir aux savants de sa génération, puis à ceux de la génération suivante, et ainsi de suite à travers les siècles, jusqu’à votre enseignant et jusqu’à vous.

Alors que vous vous préparez à ce voyage, laissez les paroles d’Allah vous guider :

Sourate Al-Baqarah, 2:196