پس منظر

تعارف: یہ داستان کیوں اہم ہے

حج کا کوئی ایک عمل سیکھنے سے پہلے ہمیں اس کے پیچھے کی داستان سمجھنی ہوگی۔ حج کا ہر عمل - کعبہ کے گرد ہر چکر، صفا اور مروہ کے درمیان ہر پھیرا، جمرات پر پھینکی جانے والی ہر کنکری، قربان کیا جانے والا ہر جانور - ایک ہی خاندان سے جا ملتا ہے: حضرت ابراہیم علیہ السلام کا خاندان۔ ان کی داستان جانے بغیر حج محض چند حرکات کا مجموعہ ہے۔ اسے جان لینے کے بعد حج ان گہرے ترین ذاتی روحانی سفروں میں سے ایک بن جاتا ہے جو کوئی انسان اختیار کر سکتا ہے۔

حج کے مناسک بے مقصد نہیں ہیں۔ یہ ماضی کے واقعات کا اعادہ ہیں۔ جب آپ صفا اور مروہ کے درمیان دوڑتے ہیں تو آپ ایک بے قرار ماں کے نقشِ قدم پر چلتے ہیں۔ جب آپ جانور قربان کرتے ہیں تو آپ ایک باپ کی اس آمادگی کو یاد کرتے ہیں کہ وہ اپنی سب سے محبوب چیز قربان کر دے۔ جب آپ جمرات پر کنکریاں مارتے ہیں تو آپ شیطان کے انہی وسوسوں کو ٹھکراتے ہیں جنہوں نے کبھی حضرت ابراہیم کو ان کے رب سے پھیرنے کی کوشش کی تھی۔ جب آپ کعبہ کا طواف کرتے ہیں تو آپ اسی گھر کے گرد گھومتے ہیں جسے حضرت ابراہیم اور ان کے بیٹے نے اپنے ہاتھوں سے تعمیر کیا تھا، ایک ایک پتھر رکھ کر، ایک ایک دعا کے ساتھ۔

اللہ تعالیٰ نے خود حکم دیا کہ اس حج کا اعلان تمام انسانوں میں کیا جائے:

یہ پکار ہزاروں سال پہلے دی گئی تھی۔ اور ہر سال لاکھوں لوگ اس پر لبیک کہتے ہیں۔ آپ بھی ان میں شامل ہونے والے ہیں۔ لیکن پہلے آئیے پیچھے چلتے ہیں - وہاں تک جہاں سے اس سب کا آغاز ہوا۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام - اللہ کے خلیل

حج کو سمجھنے کے لیے ہمیں پہلے اس ہستی کو سمجھنا ہوگا جو اس کے مرکز میں ہے۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام محض ایک نبی نہیں - انہیں وہ مقام حاصل ہے جو نبی کریم محمد ﷺ کے سوا کسی اور انسان کو عطا نہیں ہوا۔ اللہ نے انہیں خلیل اللہ - یعنی اللہ کا گہرا اور خاص دوست - قرار دیا:

عربی زبان میں لفظ خلیل دوستی سے کہیں گہرا مفہوم رکھتا ہے۔ یہ لفظ خُلّت سے نکلا ہے، جس کا مطلب ایسی محبت ہے جو انسان کے رگ و پے میں سرایت کر جائے۔ امام ابن القیم رحمہ اللہ نے اپنی شاہکار تصنیف مدارج السالکین میں وضاحت کی ہے کہ خُلّت محبت کا سب سے اونچا درجہ ہے - ایسی کامل محبت جو دل میں محبوب کے سوا کسی اور کے لیے جگہ نہیں چھوڑتی۔ یہی وہ مقام ہے جس پر حضرت ابراہیم علیہ السلام اپنے رب کے ہاں فائز ہوئے۔

لیکن یہ مقام یوں ہی نہیں مل گیا۔ یہ پوری زندگی کی ان آزمائشوں کے ذریعے حاصل کیا گیا جو کم ہمت لوگوں کو توڑ کر رکھ دیتیں۔

بتوں کو توڑنا

حضرت ابراہیم علیہ السلام ایک ایسے معاشرے میں پلے بڑھے جو بتوں کی پوجا کرتا تھا۔ ان کے اپنے والد آزر نے بتوں کو معبود بنا رکھا تھا (قرآن 6:74) - اور تفسیر کی کتابوں کی روایات کے مطابق وہ انہیں بناتے بھی تھے۔ اس کے باوجود کم عمری ہی سے حضرت ابراہیم کی فطرت (پیدائشی سلیم طبیعت) نے اللہ کے سوا کسی کی عبادت کو قبول نہ کیا۔ قرآن ان کا مشہور منطقی استدلال بیان کرتا ہے: انہوں نے ایک ستارہ دیکھا اور کہا: "یہ میرا رب ہے"، لیکن جب وہ ڈوب گیا تو کہا: "میں ڈوب جانے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" انہوں نے چاند اور سورج کے ساتھ بھی یہی کیا، اور ہر بار اسی نتیجے پر پہنچے - یہ مخلوق چیزیں خدا نہیں ہو سکتیں۔ پھر انہوں نے آسمانوں اور زمین کے خالق کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کا اعلان کیا (قرآن 6:76-79)۔

بت پرستی سے ان کا انکار محض فکری نہیں تھا - وہ عملی تھا۔ جب ان کی قوم ایک میلے کے لیے باہر گئی تو حضرت ابراہیم نے ان کے بت خانے کے سارے بت توڑ ڈالے، صرف سب سے بڑے بت کو سلامت چھوڑ دیا (قرآن 21:58؛ تفسیر کی کتابوں کی روایات میں یہ اضافہ ہے کہ انہوں نے اس کے لیے کلہاڑا استعمال کیا)۔ جب وہ غصے میں بھرے واپس آئے تو انہوں نے فرمایا:

انہوں نے ایسی چیزوں کی پوجا کی لغویت کو بے نقاب کر دیا جو نہ اپنی مدد کر سکتی تھیں اور نہ بول سکتی تھیں۔ ان کی قوم آگ بگولا ہو گئی۔ وہ ان کی دلیل کا جواب نہ دے سکے تو تشدد پر اتر آئے۔

وہ آگ جو ٹھنڈی ہو گئی

انہوں نے ایک بہت بڑی آگ دہکائی - اتنی بڑی کہ ابن کثیر کی البدایہ والنہایہ میں نقل کردہ روایات کے مطابق وہ خود اس کے قریب نہ جا سکتے تھے، اور انہیں حضرت ابراہیم کو منجنیق کے ذریعے اس میں پھینکنا پڑا۔ بعض قصہ گو یہ اضافہ کرتے ہیں کہ جب انہیں شعلوں کی طرف پھینکا گیا تو جبریل علیہ السلام ان کے پاس آئے اور پوچھا کہ کیا انہیں کسی چیز کی ضرورت ہے - لیکن یہ مکالمہ ایک ایسی روایت ہے جس کی کوئی صحیح سند نہیں، اس لیے اس پر اعتماد نہیں کیا جا سکتا۔ صحیح بات وہ ہے جو حضرت ابراہیم نے کہی۔ حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما نے روایت کیا: "حضرت ابراہیم کو جب آگ میں ڈالا گیا تو ان کے آخری الفاظ یہ تھے: حَسْبِيَ اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ - اللہ میرے لیے کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے" (صحیح بخاری 4564)۔ ایک اور روایت میں حضرت ابن عباس یہ الفاظ اس طرح بیان کرتے ہیں:

یہ وہی الفاظ ہیں جو نبی کریم محمد ﷺ اور آپ ﷺ کے صحابہ نے اس وقت کہے جب انہیں بتایا گیا کہ ان کے خلاف ایک بڑا لشکر جمع ہو چکا ہے (قرآن 3:173)۔ حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما نے روایت کیا: "یہ کلمہ حضرت ابراہیم نے اس وقت کہا جب انہیں آگ میں ڈالا گیا، اور محمد ﷺ نے اس وقت کہا جب لوگوں نے کہا: 'لوگ تمہارے خلاف جمع ہو گئے ہیں، لہٰذا ان سے ڈرو۔'" (صحیح بخاری 4563)۔

اور پھر اللہ نے حکم دیا:

آگ نے اپنے رب کا حکم مانا۔ اس نے حضرت ابراہیم کو نہیں جلایا۔ وہ صحیح سلامت باہر نکل آئے۔

نمرود سے مناظرہ

حضرت ابراہیم کی جرأت صرف پتھر کے بتوں کے سامنے ہی ظاہر نہیں ہوئی۔ وہ اپنے دور کے سب سے طاقتور حکمران کے سامنے ڈٹ کر کھڑے ہوئے - جس کا نام مفسرین کی روایات میں بابل کا بادشاہ نمرود بتایا گیا ہے - اور اس سے خدا کے وجود پر مناظرہ کیا:

ابو الانبیاء

حضرت ابراہیم علیہ السلام ابو الانبیاء یعنی نبیوں کے باپ ہیں۔ ان کے بیٹے حضرت اسحاق علیہ السلام کے ذریعے نبوت کا سلسلہ حضرت یعقوب علیہ السلام، حضرت یوسف علیہ السلام، حضرت موسیٰ علیہ السلام، حضرت داؤد علیہ السلام، حضرت سلیمان علیہ السلام اور حضرت عیسیٰ علیہ السلام تک جاری رہا۔ ان کے بیٹے حضرت اسماعیل علیہ السلام کی نسل سے آخری اور سب سے عظیم نبی پیدا ہوئے - حضرت محمد ﷺ۔ حضرت ابراہیم کے بعد آنے والا ہر نبی انہی کی نسل سے تھا، کیونکہ اللہ نے "ان کی اولاد میں نبوت اور کتاب رکھ دی" (قرآن 29:27)۔ اللہ تعالیٰ یہ بھی فرماتا ہے:

یہ وہ ہستی ہیں جن کے نقشِ قدم پر آپ حج کے دوران چلیں گے۔ ایک ایسا انسان جسے آگ میں ڈالا گیا اور وہ ذرا نہ ڈگمگایا۔ ایک ایسا انسان جس نے ظالم حکمرانوں سے مناظرہ کیا اور ذرا نہ گھبرایا۔ ایک ایسا انسان جسے اپنے ہی بیٹے کی قربانی کا حکم ملا اور اس نے بلا تامل سرِ تسلیم خم کر دیا۔ خلیل اللہ - اللہ کا دوست۔

مکہ کا سفر

آگ سے حضرت ابراہیم کی معجزانہ نجات کے بعد کئی برس گزر گئے۔ انہوں نے حضرت ہاجرہ علیہا السلام (جنہیں ہاجر بھی کہا جاتا ہے) سے نکاح کیا، اور اولاد کی دہائیوں کی تمنا کے بعد اللہ نے انہیں ایک بیٹا، حضرت اسماعیل علیہ السلام، عطا فرمایا۔ لیکن ابھی یہ نعمت ملی ہی تھی کہ اللہ نے حضرت ابراہیم کو ایک ایسے حکم سے آزمایا جو کسی باپ کے لیے انتہائی دل دہلا دینے والا ہو سکتا ہے۔

اللہ نے حضرت ابراہیم علیہ السلام کو حکم دیا کہ وہ اپنی اہلیہ حضرت ہاجرہ اور اپنے شیر خوار بیٹے حضرت اسماعیل علیہ السلام کو لے کر سفر پر نکلیں۔ کسی شہر کی طرف نہیں۔ کسی آرام دہ جگہ کی طرف نہیں۔ بلکہ عرب کے صحرا میں ایک بنجر، بے آب و گیاہ وادی کی طرف - ایک ایسی جگہ جہاں نہ پانی تھا، نہ سبزہ، نہ انسان، نہ کوئی پناہ گاہ۔ وہی جگہ جو ایک دن مکہ بننے والی تھی۔

صحابیٔ رسول حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما نے، جو قرآن کے عظیم عالم تھے، یہ واقعہ ایک طویل اور مشہور روایت میں بیان کیا ہے جو صحیح بخاری میں محفوظ ہے۔ آئیے اسے قدم بہ قدم دیکھتے ہیں:

ذرا اس منظر کا تصور کیجیے۔ ایک باپ اپنی اہلیہ اور دودھ پیتے بچے کو ویرانے کے بیچ چھوڑ کر جا رہا ہے۔ سر چھپانے کو کوئی گھر نہیں۔ مدد کے لیے پکارنے کو کوئی پڑوسی نہیں۔ کھانا خریدنے کو کوئی بازار نہیں۔ بس کھجوروں کا ایک تھیلا، پانی کا ایک مشکیزہ، اور صحرا کا جھلسا دینے والا سورج۔

حضرت ہاجرہ ان کے پیچھے چلیں۔ جب وہ جا رہے تھے تو انہوں نے انہیں پکارا:

انہوں نے یہ سوال کئی بار پوچھا۔ حضرت ابراہیم نے مڑ کر نہیں دیکھا - اس لیے نہیں کہ انہیں پروا نہیں تھی، بلکہ شاید اس لیے کہ مڑ کر انہیں دیکھنا جدائی کو اور بھی مشکل بنا دیتا۔ یہ حضرت ابراہیم کے لیے آسان نہیں تھا۔ وہ ایک باپ تھے جو اپنے گھر والوں کو صحرا میں چھوڑ رہے تھے۔ لیکن انہیں اللہ کی طرف سے حکم ملا تھا، اور خلیل اللہ کے لیے یہی کافی تھا۔

اور پھر حضرت ہاجرہ کا جواب۔ اس پر خوب غور کیجیے، کیونکہ یہ پوری انسانی تاریخ کے غیر معمولی ترین لمحات میں سے ایک ہے۔ انہوں نے یہ نہیں کہا: "تو پھر مجھے امید ہے کہ وہ ہمیں ضائع نہیں کرے گا۔" انہوں نے یہ نہیں کہا: "تو پھر شاید وہ ہماری مدد کرے۔" انہوں نے پورے یقین کے ساتھ کہا:

"تو پھر وہ ہمیں ضائع نہیں کرے گا۔"

کوئی شک نہیں۔ کوئی ہچکچاہٹ نہیں۔ کوئی شرط نہیں۔ خالص، غیر متزلزل توکل - اللہ پر بھروسا۔ اور وہ حق پر تھیں۔ اللہ نے انہیں ضائع نہیں کیا۔ وہ کبھی ضائع نہیں کرتا۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام کی دعا

حضرت ہاجرہ اور حضرت اسماعیل کو چھوڑنے کے بعد، جب حضرت ابراہیم اتنی دور چلے گئے کہ وہ انہیں دیکھ نہ سکتے تھے، تو انہوں نے اس جگہ کی طرف رخ کیا جہاں ایک دن کعبہ کھڑا ہونا تھا، ہاتھ اٹھائے، اور ایک ایسی دعا مانگی جو قرآن میں محفوظ سب سے خوبصورت اور دور رس دعاؤں میں سے ایک ہے:

سورۃ ابراہیم، 14:37

اس دعا پر غور سے نظر ڈالیے۔ حضرت ابراہیم نے اپنے گھر والوں کے لیے اللہ سے دولت، آرام یا دنیاوی کامیابی نہیں مانگی۔ ان کی پہلی اور بنیادی فکر یہ تھی کہ وہ نماز قائم کریں - لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ۔ باقی سب کچھ - لوگوں کی محبت، رزق کی فراہمی - ثانوی تھا۔ اس سے ہمیں حضرت ابراہیم کی ترجیحات کا پورا پتا چل جاتا ہے: پہلے عبادت، باقی سب کچھ اس کے بعد۔

اور دیکھیے کہ اللہ نے اس دعا کو کس طرح قبول فرمایا۔ حضرت ابراہیم نے دعا کی تھی کہ دل اس بنجر وادی کی طرف مائل ہوں۔ آج مکہ دو ارب سے زیادہ مسلمانوں کے لیے روئے زمین کی سب سے محبوب جگہ ہے۔ لاکھوں لوگ صرف کعبہ کو ایک نظر دیکھنے کی تڑپ میں روتے ہیں۔ لوگ یہاں آنے کے ایک موقع کے لیے زندگی بھر بچت کرتے ہیں۔ چار ہزار سال سے زیادہ عرصے سے دل اس جگہ کی طرف کھنچے چلے آ رہے ہیں۔ حضرت ابراہیم کی دعا آج بھی، ہر روز، پوری ہو رہی ہے۔

حضرت ابراہیم نے اپنی دعا جاری رکھی۔ انہوں نے اپنے لیے اور اپنی اولاد کے لیے دعا کی:

سورۃ ابراہیم، 14:40

حتیٰ کہ حضرت ابراہیم - خلیل اللہ، اللہ کے دوست، جو آگ سے سلامت نکلے، ابو الانبیاء - بھی اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ انہیں نماز قائم کرنے والا بنا دے۔ انہوں نے اپنی عبادت کو اپنے بس کی بات نہیں سمجھا۔ اگر حضرت ابراہیم اپنی نماز کے لیے اللہ سے مدد مانگتے تھے تو ہمیں اس کی کتنی زیادہ ضرورت ہے؟

اور ایک اور دعا میں حضرت ابراہیم نے اس سے بھی وسیع چیز مانگی:

اور سورۃ البقرہ میں:

اللہ نے شہر کے لیے ان کی دعائیں قبول فرمائیں۔ مکہ امن کی جگہ بن گیا - اسے حرم (مقدس اور محفوظ مقام) قرار دیا گیا جہاں نہ خون بہایا جا سکتا ہے اور نہ کوئی درخت اکھاڑا جا سکتا ہے۔ صحرا کے بیچ ہونے کے باوجود اسے پھل اور رزق عطا ہوا۔ اور دلوں کا اس کی طرف کھنچاؤ کبھی ختم نہیں ہوا۔

پانی کی تلاش - صفا اور مروہ

اب ہم صحرا میں تنہا حضرت ہاجرہ اور ننھے اسماعیل کی طرف لوٹتے ہیں۔ صحیح بخاری میں حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما کی روایت کا اگلا حصہ ہمیں آگے پیش آنے والے واقعات کا مکمل اور جیتا جاگتا بیان دیتا ہے:

ذرا اس کا تصور کیجیے۔ ایک ماں اپنے بچے کو پیاس سے تڑپتا دیکھ رہی ہے۔ مدد کے لیے پکارنے کو کوئی فون نہیں۔ چلنے کو کوئی سڑک نہیں۔ میلوں تک کوئی ذی روح نہیں۔ کھجوریں ختم ہو چکی ہیں۔ پانی ختم ہو چکا ہے۔ بچہ موت کے قریب ہے۔ وہ کیا کرتی ہیں؟

وہ اٹھتی ہیں اور دوڑ پڑتی ہیں۔

وہ صفا سے مروہ تک دوڑیں۔ پھر مروہ سے واپس صفا تک۔ پھر دوبارہ صفا سے مروہ تک۔ ہر بار پہاڑی پر چڑھتیں اور بے قراری سے افق پر مدد کی کوئی نشانی تلاش کرتیں - کوئی انسان، کوئی قافلہ، کچھ بھی۔ اور ہر بار خالی صحرا کے سوا کچھ نظر نہ آتا۔

حدیث بیان کرتی ہے کہ جب وہ دونوں پہاڑیوں کے درمیان وادی میں ہوتیں - وہ نشیبی حصہ جہاں سے، شارحین کے بقول، وہ اپنے بچے کو نہیں دیکھ سکتی تھیں - تو وہ دوڑتی تھیں۔ چلتی نہیں تھیں۔ دوڑتی تھیں۔ انہوں نے اپنا دامن سمیٹ لیا تاکہ تیز دوڑ سکیں۔ ایک ماں، تنہا، صحرا میں، اپنے بچے کی جان بچانے کے لیے دوڑتی ہوئی۔

زمزم کا معجزہ

ساتویں پھیرے کے بعد حضرت ہاجرہ مروہ پر کھڑی تھیں - تھکی ہاری، پیاس سے نڈھال، اور ان کا بچہ موت کے قریب۔ اور پھر -

وہ فرشتہ جبریل علیہ السلام تھے، جیسا کہ ایک دوسری روایت میں ان کا نام آیا ہے (صحیح بخاری 3365)۔ انہوں نے اپنی ایڑی سے - یا راوی کے بقول اپنے پر سے - زمین پر ضرب لگائی اور زمین سے پانی ابل پڑا۔ خالص، تازہ پانی، ایک ایسے بنجر صحرا کے بیچ جہاں پانی کا کوئی گمان بھی نہ تھا۔

حضرت ہاجرہ کا ردِ عمل ان کے غیر معمولی کردار کو ظاہر کرتا ہے:

معجزانہ راحت کے اس لمحے میں بھی حضرت ہاجرہ نے عملی سوجھ بوجھ سے کام لیا۔ وہ حیرت سے بس دیکھتی نہیں رہیں - بلکہ فوراً پانی کو روکنے، محفوظ کرنے اور یہ یقینی بنانے میں لگ گئیں کہ یہ دیر تک کام آئے۔ نبی کریم ﷺ نے محبت بھرے انداز میں اس کا ذکر کیا اور فرمایا کہ بہاؤ کو روکنے کی ان کی کوششوں ہی کی وجہ سے زمزم ایک کنواں ہے، سطحِ زمین پر بہنے والا چشمہ نہیں۔

سادہ سے الفاظ۔ لیکن اس لمحے کا تصور کیجیے۔ پہاڑیوں کے درمیان سات دوڑوں کے بعد، اپنے بچے کو تکلیف سے تڑپتا دیکھنے کے بعد، مایوسی کے کنارے تک پہنچ جانے کے بعد - وہ پانی پیتی ہیں۔ اپنے بچے کو دودھ پلاتی ہیں۔ دونوں کی جان بچ جاتی ہے۔

وہ پانی جو کبھی نہیں رکا

وہ پانی آج بھی جاری ہے۔ چار ہزار سال سے زیادہ گزرنے کے بعد بھی زمزم پانی دے رہا ہے۔ یہاں تک کہ جب قبیلۂ جرہم نے کنواں پاٹ دیا اور نسلوں تک اس کی جگہ بھلا دی گئی، تب بھی وہ دوبارہ مل گیا جب نبی کریم ﷺ کے دادا عبدالمطلب نے اسے کھود کر نکالا (سیرت ابن ہشام)۔ روئے زمین کے خشک ترین صحراؤں میں سے ایک کے بیچ، ایک ایسے شہر میں جہاں کوئی قدرتی دریا یا جھیل نہیں، یہ کنواں آج ہر سال لاکھوں لوگوں کو پانی فراہم کرتا ہے۔

مومن کے لیے یہ ایک معجزہ ہے۔ اللہ کی طرف سے ایک ایسی ماں کے لیے تحفہ جس نے ہمت ہارنے سے انکار کر دیا۔

نبی کریم ﷺ نے زمزم کے پانی کی خاص شان کے بارے میں فرمایا:

امام ابن القیم رحمہ اللہ نے زاد المعاد میں ذکر کیا ہے کہ انہوں نے اور دوسرے لوگوں نے زمزم کے ذریعے شفا طلب کی اور حیرت انگیز نتائج دیکھے، اور یہ کہ اللہ کے حکم سے انہیں کئی بیماریوں سے شفا ملی۔ علماء نے اسے شفا، حصولِ علم اور گناہوں کی مغفرت کی نیت سے پیا ہے۔ اپنے حج کے دوران نبی کریم ﷺ نے زمزم پیا (صحیح مسلم 1218)، اور ایک دوسری روایت میں ہے کہ آپ ﷺ نے کچھ پانی اپنے سر پر بھی ڈالا (مسند احمد 15243)۔

قبیلۂ جرہم - مکہ کی آبادی کا آغاز

زمزم کے پانی نے صرف حضرت ہاجرہ اور حضرت اسماعیل کی جان ہی نہیں بچائی - اس نے ان کی بنجر وادی کو آبادی اور تہذیب کے مرکز میں بدل دیا۔ روایت آگے بیان کرتی ہے:

غور کیجیے کہ فرشتے کے الفاظ میں حضرت ہاجرہ کے اپنے اعلان کی گونج تھی: "وہ ہمیں ضائع نہیں کرے گا۔" اللہ نے اپنے فرشتے کے ذریعے ان کے بھروسے کی تصدیق فرما دی۔

یہاں حضرت ہاجرہ کی دانائی نمایاں ہوتی ہے۔ وہ ایک شیر خوار بچے کے ساتھ تنہا عورت تھیں، اور ایک خانہ بدوش قبیلہ ان کی زمین پر بسنے کی خواہش لے کر آیا۔ وہ دب سکتی تھیں۔ لیکن انہوں نے سمجھ داری سے معاملہ طے کیا۔ انہوں نے انہیں رہنے کی اجازت دی مگر پانی کی ملکیت اپنے پاس رکھی - جو صحرا کا سب سے قیمتی وسیلہ ہے۔ وہ فیاض تھیں، مگر سادہ لوح نہیں۔

قبیلۂ جرہم زمزم کے گرد آباد ہو گیا۔ مزید خاندان آئے۔ ایک بستی پروان چڑھی۔ تجارتی راستے یہاں سے گزرنے لگے۔ جو کبھی ایک بنجر، بے جان وادی تھی، وہ آہستہ آہستہ ایک قصبہ بن گئی - اور آخرکار مکہ کا شہر، جسے نبی کریم ﷺ نے "اللہ کی سرزمین میں سب سے بہتر" قرار دیا (جامع ترمذی 3925، البانی نے اسے صحیح قرار دیا ہے)۔

یوں حضرت اسماعیل علیہ السلام مکہ میں پلے بڑھے، قبیلۂ جرہم میں نکاح کیا، اور اس برادری کا حصہ بن گئے جو ان کی والدہ کے ایمان اور ثابت قدمی کے نتیجے میں وجود میں آئی تھی۔ اسی زمانے میں حضرت ہاجرہ کا انتقال ہو گیا۔ حضرت اسماعیل نے ان لوگوں سے عربی زبان سیکھی - وہ زبان جس میں ایک دن قرآن نازل ہونا تھا۔ یہ سب کچھ، صحرا میں ایک عورت کے ایمان کی بدولت۔

حضرت ابراہیم کی ملاقاتیں - دروازے کی چوکھٹ

حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اپنے گھر والوں کو ہمیشہ کے لیے نہیں چھوڑا تھا۔ وہ ملاقات کے لیے مکہ واپس آئے، اگرچہ اس دوران کئی برس گزر چکے تھے۔ صحیح بخاری کی روایت میں دو قابلِ ذکر ملاقاتوں کا تذکرہ ہے جو ایک باپ کی حیثیت سے حضرت ابراہیم کی دانائی کو ظاہر کرتی ہیں - اور شادی کے بارے میں ایک گہرا سبق بھی دیتی ہیں۔

پہلی ملاقات

جب اسماعیل واپس آئے اور انہیں محسوس ہوا کہ کچھ بدلا بدلا سا ہے تو انہوں نے اپنی بیوی سے پوچھا: "کیا کوئی تمہارے پاس آیا تھا؟" اس نے جواب دیا: "ہاں، ایک بزرگ آئے تھے اور آپ کے بارے میں پوچھ رہے تھے، اور میں نے انہیں اپنا حال بتایا۔" اسماعیل نے پوچھا: "کیا انہوں نے تمہیں کوئی نصیحت کی؟" اس نے کہا: "ہاں، انہوں نے مجھ سے کہا کہ آپ کو ان کا سلام پہنچاؤں اور آپ سے کہوں کہ اپنے دروازے کی چوکھٹ بدل دیں۔"

اسماعیل نے کہا: "وہ میرے والد تھے، اور انہوں نے مجھے حکم دیا ہے کہ میں تمہیں طلاق دے دوں۔ تم اپنے گھر والوں کے پاس چلی جاؤ۔"

اسماعیل فوراً اس استعارے کو سمجھ گئے۔ انہوں نے اسے طلاق دے دی اور جرہم ہی کی ایک اور خاتون سے نکاح کر لیا۔

دوسری ملاقات

نبی کریم ﷺ نے واضح فرمایا کہ گوشت اور پانی میں برکت کے لیے حضرت ابراہیم کی دعا خاص اہمیت رکھتی تھی - اس وقت مکہ میں اناج نہیں تھا۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "اس وقت ان کے پاس اناج نہیں تھا۔ اگر ان کے پاس اناج ہوتا تو وہ اس میں بھی برکت کی دعا کرتے۔" (صحیح بخاری 3364)

پھر ابراہیم علیہ السلام نے دوسری بیوی سے کہا: "جب تمہارا شوہر واپس آئے تو اسے میرا سلام کہنا اور اس سے کہنا کہ اپنے دروازے کی چوکھٹ کو قائم رکھے۔"

جب اسماعیل واپس آئے اور یہ بات سنی تو کہا: "وہ میرے والد تھے، اور تم ہی وہ چوکھٹ ہو۔ انہوں نے مجھے حکم دیا ہے کہ میں تمہیں اپنے پاس رکھوں۔"

خواب اور عظیم ترین قربانی

اس سے پہلے - جب حضرت اسماعیل علیہ السلام ابھی لڑکے ہی تھے اور اتنے بڑے ہو چکے تھے کہ اپنے والد کے ساتھ چل پھر اور کام کاج کر سکیں (قرآن 37:102)، مضبوط، نیک اور اللہ کے عبادت گزار - حضرت ابراہیم علیہ السلام کو اس سب سے کٹھن آزمائش کا سامنا کرنا پڑا جس کا کسی والدین کو سامنا ہو سکتا ہے۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام نے ایک خواب دیکھا۔ اور انبیاء کے خواب محض خواب نہیں ہوتے - وہ اللہ کی طرف سے وحی ہوتے ہیں۔ ابتدائی دور کے عالم عبید بن عمیر رحمہ اللہ نے فرمایا: "انبیاء کے خواب وحی ہوتے ہیں"، اور پھر حضرت ابراہیم کے یہ الفاظ تلاوت کیے: "میں خواب میں دیکھتا ہوں کہ میں تجھے ذبح کر رہا ہوں" (قرآن 37:102؛ صحیح بخاری 138)۔ ابن حجر عسقلانی رحمہ اللہ نے فتح الباری میں وضاحت کی ہے کہ اگر یہ خواب وحی نہ ہوتا تو حضرت ابراہیم اپنے بیٹے کو ذبح کرنے کے لیے قدم نہ اٹھا سکتے تھے۔ اور حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے روایت کیا: "رسول اللہ ﷺ پر وحی کی ابتدا سچے خوابوں کی صورت میں ہوئی" (صحیح بخاری 3)۔

اپنے خواب میں حضرت ابراہیم نے دیکھا کہ وہ اپنے ہی بیٹے کو ذبح کر رہے ہیں۔

اس پر غور کیجیے۔ اولاد کے لیے دہائیوں کے انتظار کے بعد۔ اسے دودھ پیتا بچہ ہوتے ہوئے صحرا میں چھوڑنے کے بعد۔ اور اب، جب لڑکا اتنا بڑا ہو گیا کہ ان کے ساتھ چل پھر سکے، اسے ذبح کرنے کا حکم۔ اپنے ہی ہاتھوں سے۔

حضرت ابراہیم نے یہ بات اپنے دل ہی میں نہیں رکھی۔ وہ اپنے بیٹے کے پاس گئے اور کھل کر اس سے بات کی:

الفاظ پر غور کیجیے۔ حضرت ابراہیم نے فرمایا: "فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ" - "تو دیکھ تیری کیا رائے ہے۔" وہ اجازت نہیں مانگ رہے تھے۔ وہ کوئی اختیار نہیں دے رہے تھے۔ وہ اللہ کا حکم اپنے بیٹے کو بتا رہے تھے تاکہ وہ دونوں مل کر اس کا سامنا کریں۔ اور حضرت اسماعیل کا جواب اپنی پختگی، اپنے ایمان اور اپنی فرماں برداری میں حیران کن ہے:

"اے ابا جان! آپ کو جو حکم دیا جا رہا ہے وہ کر گزریے۔ ان شاء اللہ آپ مجھے صبر کرنے والوں میں پائیں گے۔"

ایک بیٹا اپنے باپ سے کہہ رہا ہے کہ اسے ذبح کرنے کا حکم پورا کر دیں۔ نہ مزاحمت۔ نہ فرار۔ نہ سودے بازی۔ بس سرِ تسلیم خم۔ اور اس لمحے میں بھی حضرت اسماعیل نے عاجزی سے "ان شاء اللہ" - "اگر اللہ نے چاہا" - کہا، کیونکہ انہوں نے اپنے صبر کو اپنے بس کی بات نہیں سمجھا۔ وہ جانتے تھے کہ آنے والی آزمائش کو سہنے کی طاقت صرف اللہ ہی دے سکتا ہے۔

لفظ "أَسْلَمَا" پر غور کیجیے - "ان دونوں نے سرِ تسلیم خم کر دیا۔" صرف حضرت ابراہیم نے نہیں۔ دونوں نے۔ باپ نے بھی اور بیٹے نے بھی۔ یہی اسلام کے لفظ کی روح ہے - اللہ کی مرضی کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا۔ یہی وہ دین ہے جس پر حضرت ابراہیم ساری زندگی کاربند رہے: جب ان کے رب نے ان سے فرمایا: "فرماں بردار ہو جاؤ"، تو انہوں نے عرض کیا: "میں رب العالمین کا فرماں بردار ہو گیا" (قرآن 2:131)۔ اس لمحے باپ اور بیٹے نے مل کر اس کے معنی کو عملی طور پر جی کر دکھایا۔

حضرت ابراہیم نے حضرت اسماعیل کو منہ کے بل لٹا دیا - "تَلَّهُ لِلْجَبِينِ" - یعنی انہیں پیشانی کے بل لٹا دیا۔ علماء وضاحت کرتے ہیں کہ ایسا اس لیے تھا تاکہ چھری چلاتے وقت حضرت ابراہیم کو اپنے بیٹے کا چہرہ نہ دیکھنا پڑے، کہیں پدرانہ محبت ان کے عزم کو کمزور نہ کر دے۔ اطاعت کے عالم میں بھی انسانی دل ٹوٹ رہا تھا۔

اور پھر، بالکل آخری لمحے میں، اللہ نے پکارا: "تم نے خواب سچ کر دکھایا۔" آزمائش پوری ہو گئی۔ حضرت ابراہیم نے ثابت کر دیا کہ مخلوقات میں کوئی چیز - حتیٰ کہ ان کا اپنا پیارا بچہ بھی - ایسی نہیں جسے وہ اللہ کی خاطر قربان نہ کر دیں۔ اور اللہ نے اپنی بے پایاں رحمت سے ایک عظیم قربانی کے ذریعے اسماعیل کا فدیہ دے دیا - ایک مینڈھا، جو اسماعیل کی جگہ ذبح کیا گیا۔ تفسیر کی کتابوں میں حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے منقول روایات کے مطابق وہ مینڈھا جنت سے آیا تھا۔

شیطان کو کنکریاں مارنا

جب حضرت ابراہیم علیہ السلام اللہ کا حکم بجا لانے کے لیے حضرت اسماعیل کو لے کر چلے تو یہ راستہ بلا رکاوٹ طے نہ ہوا۔ شیطان - خود ابلیس - حضرت ابراہیم کے سامنے آیا تاکہ انہیں اللہ کی اطاعت سے باز رکھے۔ یہ بات حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے منقول ہے - مسند احمد میں، نیز ابن خزیمہ، حاکم اور بیہقی کے ہاں - اور ان روایات کی تفصیلات میں کچھ فرق ہے۔

جب حضرت ابراہیم منیٰ سے قربانی کی جگہ کی طرف روانہ ہوئے تو شیطان اس مقام پر ان کے سامنے آیا جو آج جمرۂ عقبہ (بڑا جمرہ) کہلاتا ہے۔ اس نے حضرت ابراہیم کو بہکانے، ان کے دل میں شک ڈالنے اور انہیں اللہ کے حکم کی نافرمانی پر آمادہ کرنے کی کوشش کی۔ جبریل علیہ السلام، جو انہیں وہاں لائے تھے، ان کے ساتھ تھے، اور حضرت ابراہیم نے شیطان کو سات کنکریاں ماریں، اور وہ زمین میں غائب ہو گیا۔

حضرت ابراہیم آگے بڑھے۔ شیطان پھر اس مقام پر سامنے آیا جو آج جمرۂ وسطیٰ (درمیانی جمرہ) ہے۔ اس نے پھر وسوسہ ڈالا۔ حضرت ابراہیم نے پھر سات کنکریاں ماریں، اور شیطان پھر زمین میں دھنس گیا۔

حضرت ابراہیم آگے بڑھے۔ تیسری بار شیطان اس مقام پر سامنے آیا جو آج جمرۂ صغریٰ (چھوٹا جمرہ) ہے۔ تیسری بار حضرت ابراہیم نے اسے سات کنکریاں ماریں۔ تیسری بار شیطان کو شکست ہوئی۔

تفسیر اور تاریخ کی کتابوں کی بعض روایات - جنہیں طبری نے نقل کیا ہے اور جن کا سلسلہ کعب الاحبار تک پہنچتا ہے، اس لیے وہ اسرائیلیات (اہلِ کتاب سے لی گئی روایات) میں شمار ہوتی ہیں - یہ اضافہ کرتی ہیں کہ شیطان حضرت ہاجرہ اور حضرت اسماعیل علیہ السلام کے سامنے بھی آیا اور ان میں سے ہر ایک کو اللہ کے فیصلے کو قبول کرنے سے روکنے کی کوشش کی، اور دونوں نے اسے ٹھکرا دیا۔ پورا خاندان ابلیس کی مخالفت اور اللہ کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے میں متحد تھا۔

کعبہ کی تعمیر - اللہ کا گھر

ان تمام آزمائشوں کے بعد - آگ، جدائی، صحرا، قربانی، شیطان سے مقابلہ - حضرت ابراہیم کی زندگی کے سب سے بڑے کارنامے کا وقت آیا۔ اللہ نے انہیں عبادت کا ایک گھر تعمیر کرنے کا حکم دیا۔ کوئی عام گھر نہیں - بلکہ روئے زمین پر انسانیت کے لیے قائم کیا جانے والا عبادت کا پہلا گھر:

اللہ نے حضرت ابراہیم کو گھر کی جگہ دکھا دی (قرآن 22:26)۔ تفسیر کی کتابوں کی بعض روایات میں ذکر ہے کہ اللہ نے ایک ہوا بھیجی جس نے وہ جگہ صاف کر دی، یا ایک بادل نے ٹھیک اسی جگہ پر سایہ کیا، اور یوں حضرت ابراہیم کو دکھایا کہ کہاں تعمیر کرنی ہے۔ حضرت ابراہیم نے اپنے بیٹے سے کہا: "اے اسماعیل! اللہ نے مجھے ایک کام کا حکم دیا ہے۔" حضرت اسماعیل علیہ السلام نے کہا: "تو آپ کے رب نے جو حکم دیا ہے وہ کر گزریے۔" حضرت ابراہیم نے پوچھا: "کیا تم میری مدد کرو گے؟" حضرت اسماعیل نے کہا: "میں آپ کی مدد کروں گا۔" حضرت ابراہیم نے فرمایا: "اللہ نے مجھے حکم دیا ہے کہ میں یہاں ایک گھر بناؤں" (صحیح بخاری 3364)۔

اور یوں باپ اور بیٹے نے تعمیر شروع کی۔ مل کر۔

سورۃ البقرہ، 2:127

ہر پتھر رکھتے وقت وہ یہی دعا کرتے۔ شہرت کی دعا نہیں۔ اپنی یادگار چھوڑ جانے کی دعا نہیں۔ بلکہ قبولیت کی دعا۔ "اے ہمارے رب، ہم سے یہ قبول فرما۔" اللہ کے خلیل، ابو الانبیاء، وہ ہستی جو آگ سے سلامت نکلی - اس فکر میں تھے کہ کہیں ان کی عبادت قبول ہونے سے نہ رہ جائے۔ یہی اخلاص (خلوصِ نیت) اور خوف (اللہ کا ادب بھرا ڈر) کی روح ہے۔

ان کی دعا جاری رہی:

سورۃ البقرہ، 2:128

اور پھر انہوں نے ایک ایسی دعا کی جس کی قبولیت انسانی تاریخ کا رخ ہمیشہ کے لیے بدلنے والی تھی:

سورۃ البقرہ، 2:129

یہ دعا حضرت محمد ﷺ کی آمد کی صورت میں قبول ہوئی - حالانکہ یہ آپ ﷺ کی ولادت سے ہزاروں سال پہلے کی گئی تھی۔ نبی کریم ﷺ نے خود اپنی رسالت کے آغاز کے بارے میں فرمایا: "میرے والد ابراہیم کی دعا" (مسند احمد 17163)۔ جب بھی آپ نبی کریم ﷺ پر درود بھیجتے ہیں تو آپ اس دعا کی قبولیت کا مشاہدہ کر رہے ہوتے ہیں جو حضرت ابراہیم نے کعبہ کے پتھر رکھتے ہوئے کی تھی۔

مقامِ ابراہیم - آج تک محفوظ

جب کعبہ کی دیواریں اونچی ہوتی گئیں تو حضرت ابراہیم کو کسی ایسی چیز کی ضرورت پڑی جس پر وہ کھڑے ہو سکیں۔ حضرت اسماعیل علیہ السلام ان کے لیے ایک بڑا پتھر لائے، جس پر کھڑے ہو کر حضرت ابراہیم تعمیر کرتے رہے۔ اللہ کی مشیت سے ان کے قدموں کے نشان اس پتھر میں ثبت ہو گئے - ایک ایسا نشان جسے عرب اسلام سے پہلے بھی جانتے تھے، جیسا کہ ابن کثیر نے آیت 2:125 کی تفسیر میں ذکر کیا ہے۔

حضرت ابن عباس کے شاگرد سعید بن جبیر نے اس آیت کی وضاحت میں فرمایا: "یہ پتھر اللہ کے نبی ابراہیم کا مقام ہے۔ اللہ نے اسے رحمت بنایا: وہ اس پر کھڑے ہوتے اور اسماعیل انہیں پتھر پکڑاتے۔" اور حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "میں نے مقام کو دیکھا، اس میں ان کی انگلیوں اور تلووں کے نشان تھے، لیکن لوگوں کے اس پر ہاتھ پھیرنے نے انہیں گھسا دیا ہے۔" (یہ دونوں اقوال ابن کثیر نے سورۃ البقرہ 2:125 کی تفسیر میں نقل کیے ہیں۔)

یہ پتھر - مقامِ ابراہیم - آج تک محفوظ ہے، اور کعبہ کے قریب شیشے اور سونے کے خول میں رکھا ہوا ہے۔ حاجی آج بھی حضرت ابراہیم کے قدموں کے نشان دیکھ سکتے ہیں۔ اللہ نے قرآن میں حکم دیا:

یہی وجہ ہے کہ طواف (کعبہ کے گرد چکر لگانا) مکمل کرنے کے بعد حاجی جہاں ممکن ہو مقامِ ابراہیم کے پیچھے دو رکعت نماز پڑھتے ہیں، جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے کیا (صحیح بخاری 1627)۔ آپ اسی پتھر کے پیچھے نماز پڑھ رہے ہوتے ہیں جس پر حضرت ابراہیم کھڑے ہوئے تھے، جب وہ ایک ایک پتھر رکھ کر اللہ کا گھر تعمیر کر رہے تھے اور ہر سانس کے ساتھ دعا کر رہے تھے۔

حج کی پکار - اور آپ کا جواب

کعبہ مکمل ہو گیا۔ روئے زمین پر عبادت کا پہلا گھر مکہ کی وادی میں کھڑا تھا، جسے ایک نبی اور ان کے بیٹے نے اپنے ہاتھوں سے تعمیر کیا تھا اور ان کی دعاؤں نے اسے مقدس بنایا تھا۔ اور اب وہ حکم آیا جس کی گونج رہتی دنیا تک سنائی دیتی رہے گی:

حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما اور دیگر ابتدائی علماء سے منقول روایات کے مطابق، جنہیں ابن کثیر نے اس آیت کی تفسیر میں نقل کیا ہے، حضرت ابراہیم علیہ السلام نے عرض کیا: "اے میرے رب! میں یہ پیغام لوگوں تک کیسے پہنچاؤں جبکہ میری آواز ان تک نہیں پہنچے گی؟" ان سے کہا گیا: "تم پکارو، اور ہم اسے پہنچا دیں گے۔"

چنانچہ حضرت ابراہیم اپنی چٹان پر کھڑے ہوئے - بعض علماء کہتے ہیں کہ یہ مقامِ ابراہیم تھا، اور بعض کہتے ہیں کہ یہ جبلِ ابو قبیس تھا - اور انہوں نے پکارا:

"اے لوگو! تم پر بیتِ عتیق (قدیم گھر) کا حج فرض کیا گیا ہے، لہٰذا حج کرو!"

عظیم مفسر (قرآن کے شارح) ابن کثیر رحمہ اللہ نے حضرت ابن عباس، مجاہد اور سلف کے دیگر حضرات سے یہ روایات نقل کی ہیں کہ حضرت ابراہیم کی آواز ان تک بھی پہنچی جو ابھی باپوں کی پشتوں اور ماؤں کے رحموں میں تھے، اور قیامت تک جس جس روح کے مقدر میں حج لکھا تھا اس نے وہ پکار سنی اور اس کا جواب دیا۔ حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے یہ بھی منقول ہے کہ جس نے ایک بار جواب دیا وہ ایک بار حج کرے گا، اور جس نے دو بار جواب دیا وہ دو بار حج کرے گا۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ جب آپ تلبیہ پڑھتے ہیں -

- تو آپ محض الفاظ نہیں دہرا رہے ہوتے۔ جیسا کہ یہ روایات بیان کرتی ہیں، آپ ایک ایسی پکار کا جواب دے رہے ہوتے ہیں جو آپ کی پیدائش سے پہلے آپ کی روح تک پہنچی تھی۔ "لبیک" کا لفظی مطلب ہے: "میں حاضر ہوں، تیری خدمت میں، بار بار۔" یہ ایک جواب ہے۔ ایک پکار کا جواب۔ حضرت ابراہیم نے پکارا، اور آپ جواب دے رہے ہیں۔

حضرت ابراہیم سے حضرت محمد ﷺ تک - مکہ کا عروج و زوال

حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما السلام کے بعد کعبہ توحید کی عبادت کا مرکز بنا رہا۔ اللہ کے وعدے کے مطابق حاجی آتے رہے۔ مکہ یمن اور شام کے درمیان تجارتی راستوں پر ایک پُررونق شہر بن گیا۔

لیکن صدیوں کے دوران کچھ بدل گیا۔ آہستہ آہستہ، غیر محسوس طریقے سے، بت پرستی پھر سے در آئی۔ کہا جاتا ہے کہ کعبہ کے اطراف میں بت پرستی کو رواج دینے والا پہلا شخص عمرو بن لُحی تھا، جو قبیلۂ خزاعہ کا ایک سردار تھا۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "میں نے عمرو بن لحی کو دوزخ میں اپنی انتڑیاں گھسیٹتے دیکھا" (صحیح بخاری 3521)، کیونکہ وہ پہلا شخص تھا جس نے بتوں کے نام پر جانور آزاد چھوڑنے کی رسم ڈالی۔ ابن اسحاق کی نقل کردہ ایک اور روایت میں اسے وہ پہلا شخص بتایا گیا ہے جس نے حضرت اسماعیل علیہ السلام کا دین بدلا۔

جب نبی کریم محمد ﷺ مکہ میں پیدا ہوئے، اس وقت تک وہ گھر جسے حضرت ابراہیم نے ایک اللہ کی عبادت کے لیے تعمیر کیا تھا، 360 بتوں سے گھرا ہوا تھا۔ ہر قبیلے نے کعبہ کے اندر یا اس کے گرد اپنا بت رکھ چھوڑا تھا۔ قریش اب بھی حضرت ابراہیم کے مناسک کی کچھ باقیات ادا کرتے تھے - وہ طواف کرتے تھے، حج کے مہینوں کا احترام کرتے تھے، حاجیوں کو پانی پلاتے تھے - لیکن توحید کی اصل روح شرک کی تہوں تلے دب چکی تھی۔

وہی گھر جو اس دعا کے ساتھ تعمیر ہوا تھا: "اے ہمارے رب، ہمیں اپنا فرماں بردار (مسلم) بنا"، جزیرہ نمائے عرب میں شرک کا مرکز بن چکا تھا۔

لیکن حضرت ابراہیم کی دعا اللہ کے ہاں رائیگاں نہیں گئی تھی۔ "ان میں انہی میں سے ایک رسول بھیج..." یہ دعا محمد بن عبداللہ ﷺ کی صورت میں قبول ہوئی - جو تقریباً 570 عیسوی میں مکہ میں پیدا ہوئے، حضرت اسماعیل اور حضرت ابراہیم کی نسل سے تھے، اور چالیس سال کی عمر میں رسول بنا کر بھیجے گئے (صحیح بخاری 3902)۔

بیس سال سے زیادہ عرصے تک نبی کریم ﷺ نے توحید کا پیغام سنایا - وہی پیغام جو حضرت ابراہیم نے سنایا تھا۔ آپ ﷺ کو ظلم و ستم، جلاوطنی اور جنگوں کا سامنا کرنا پڑا۔ اور پھر ہجرت کے آٹھویں سال آپ ﷺ فاتح بن کر مکہ واپس آئے۔ آپ ﷺ 10,000 کے لشکر کے ساتھ شہر میں داخل ہوئے، اور قریش نے تقریباً بغیر لڑائی کے ہتھیار ڈال دیے۔

نبی کریم ﷺ اس گھر کے پاس تشریف لائے جسے آپ ﷺ کے جدِ امجد نے تعمیر کیا تھا، اور دیکھا کہ اس کے گرد 360 بت نصب ہیں۔ آپ ﷺ اپنے ہاتھ کی چھڑی سے انہیں ضرب لگاتے اور یہ تلاوت فرماتے:

ایک ایک کر کے بت گرتے گئے۔ ابراہیم کا گھر پاک ہو گیا۔ توحید کی وہ میراث جو صدیوں سے بگڑی ہوئی تھی، بحال ہو گئی۔ حضرت ابراہیم کی دعا پوری طرح قبول ہو گئی۔

نبی کریم ﷺ کا حجۃ الوداع

ہجرت کے دسویں سال (632 عیسوی) نبی کریم محمد ﷺ نے اپنا حج ادا فرمایا۔ یہ آپ ﷺ کا ہجرت کے بعد واحد حج تھا - جسے حجۃ الوداع، یعنی الوداعی حج، کہا جاتا ہے۔ آپ ﷺ نے محسوس فرما لیا تھا کہ اس دنیا میں آپ ﷺ کا وقت ختم ہونے کو ہے، اور آپ ﷺ چاہتے تھے کہ اپنی امت کو ہمیشہ کے لیے حج کے مناسک سکھا دیں۔

بعد کے اندازوں کے مطابق 100,000 سے زیادہ صحابہ آپ ﷺ کے ہمراہ تھے۔ انہوں نے آپ ﷺ کی ہر حرکت کو دیکھا، ہر لفظ کو سنا، ہر عمل کو یاد رکھا۔ حضرت جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ نے نبی کریم ﷺ کا پورا حج ایک مشہور اور طویل حدیث میں بیان کیا ہے جو صحیح مسلم (1218) میں محفوظ ہے - یہ پورے اسلامی ذخیرے کی سب سے تفصیلی احادیث میں سے ایک ہے۔ اس میں سب کچھ بیان ہوا ہے: نبی کریم ﷺ نے احرام کیسے باندھا، طواف کیسے کیا، صفا اور مروہ کے درمیان کیسے دوڑے، عرفات میں کیسے ٹھہرے، جمرات کو کنکریاں کیسے ماریں، اپنے جانور کیسے قربان کیے، اور اپنا الوداعی خطبہ کیسے دیا۔

اسی حج کے دوران، یومِ عرفہ کو - عرفات کے کنارے وادیٔ عُرنہ میں - نبی کریم ﷺ نے اپنی حیاتِ مبارکہ میں مسلمانوں کے سب سے بڑے اجتماع سے اپنا الوداعی خطبہ ارشاد فرمایا۔ آپ ﷺ نے جان و مال کی حرمت، عورتوں کے حقوق، ربا (سود) کی حرمت، اور اللہ کی کتاب کو مضبوطی سے تھامنے کی ذمہ داری کے بارے میں ارشاد فرمایا (ایک دوسری روایت میں آپ ﷺ کی سنت کا بھی اضافہ ہے)۔ اس کے بعد کے دنوں میں منیٰ کے ایک خطبے میں آپ ﷺ نے تمام انسانوں کی برابری کا اعلان بھی فرمایا۔ عرفہ میں آپ ﷺ نے لوگوں سے پوچھا:

اسی حج کے دوران، جب آپ ﷺ عرفہ میں کھڑے تھے، دین کی تکمیل کا اعلان کرنے والی آیت نازل ہوئی (صحیح بخاری 45):

اس کے تقریباً تین ماہ بعد نبی کریم ﷺ کا وصال ہو گیا۔ آپ ﷺ اپنے پیچھے ایک مکمل دین، ایک پاک کیا ہوا کعبہ، اور حج ادا کرنے کا ایک مفصل نمونہ چھوڑ گئے۔ اس گائیڈ میں جو کچھ ہے وہ اسی حج میں آپ ﷺ کے نمونے کی پیروی ہے - وہی مناسک، اسی ترتیب سے، جیسا کہ بنیادی طور پر حضرت جابر رضی اللہ عنہ اور دیگر صحابہ نے روایت کیا ہے۔

جب آپ حج کریں گے تو آپ وہاں چلیں گے جہاں نبی کریم ﷺ چلے، وہاں ٹھہریں گے جہاں آپ ﷺ ٹھہرے، اور وہی کہیں گے جو آپ ﷺ نے کہا۔ آپ نقل و روایت کی ایک اٹوٹ زنجیر کے ذریعے آپ ﷺ سے جڑے ہوئے ہیں - حضرت جابر سے ان کی نسل کے علماء تک، پھر اگلی نسل کے علماء تک، اور یوں صدیوں سے ہوتے ہوئے آپ کے استاد تک اور آپ تک۔

اس سفر کی تیاری کرتے ہوئے اللہ کے یہ الفاظ آپ کی رہنمائی کریں:

سورۃ البقرہ، 2:196